Lasagna etiope: quel che resta del colonialismo italiano

È da poco più di tre anni, probabilmente sulla scia del Black Lives Matter, che in Italia si commemora l’anniversario dello Yekatit 12, ovvero la giornata nefasta in cui il generale Rodolfo Graziani ordinò di mettere a ferro e fuoco Addis Abeba. La capitale etiope era stata occupata proprio in quel febbraio del 1937. Nell’eccidio morirono donne, bambini, giovani uomini, animali. L’Etiopia fu l’ultima colonia a essere conquistata da una potenza europea: anche se l’occupazione italiana durò poco – dal maggio 1936 al maggio 1941 – non per questo va sottovalutato l’impatto che ebbe: sulle vite di chi soffrì quell’esperienza scellerata, sugli squilibri lasciati in eredità dall’oppressione colonialista e sulla storia e la cultura di quella parte d’Africa, inclusa la cucina. Lo chef Tamini racconta le sue ricette «intraprendenti» Breve storia del colonialismo italiano Il colonialismo italiano iniziò alla fine dell’Ottocento, nel pieno della corsa europea alla conquista dell’Africa: l’Italia partecipò con l’acquisizione di Assab, Massaua e la creazione della colonia eritrea (1890). Il sogno etiope si infranse presto, però, con la clamorosa sconfitta di Adua nel 1896, ma l’espansione riprese con l’arrivo del fascismo, fino al culmine nel 1936 con l’invasione dell’Etiopia. L’obiettivo di Mussolini era rafforzare il consenso interno e guadagnarsi un posto tra le grandi potenze, sognando un “Impero del lavoro” e del “cibo”, da popolare con coloni italiani e agricoltura moderna. Ma la realtà fu ben diversa: la resistenza etiope, i limiti economici e il caos amministrativo portarono presto al fallimento del progetto, lasciando dietro più violenza che progresso, insieme a tracce ancora visibili in Etiopia, Eritrea e Somalia: strade, architettura, ricette. Quando il commercio di prodotti alimentari incrocia il colonialismo A tal proposito, durante il periodo coloniale, il regime fascista aveva elaborato un ambizioso progetto di trasformazione alimentare delle colonie, che Simone Cinotto (professore di Storia Contemporanea all'Università di Scienze Gastronomiche di Pollenzo) ha definito “gastrofascismo”. Mussolini e i suoi esperti puntavano, in questo senso, a trasferire in Africa orientale masse di coloni e tecnologie agroalimentari, per sfruttare le risorse di una terra ritenuta fertile ma poco coltivata. Il piano prevedeva la costruzione di una rete stradale capillare per portare in Etiopia milioni di contadini italiani e spedire fuori dal paese i prodotti alimentari; un obiettivo mai realizzato. In ogni caso, la rete stradale servì comunque a far arrivare tonnellate di cibo importato dall’Italia ai coloni nelle città africane e negli avamposti militari, imponendosi nei costumi locali e dando origine a un’ibridazione tra materie prime italiane e ingredienti del Corno d’Africa. Ulivi contro la guerra: la resistenza verde della Palestina L’ibridazione e il disgusto Durante l'occupazione, il razzismo fascista proibiva relazioni domestico-coniugali tra italiani ed etiopi e separava per colore gli spazi pubblici come caffè e ristoranti. Questo limitò gli scambi alimentari e le contaminazioni culinarie agli angoli meno visibili delle strutture coloniali, nelle crepe del sistema di segregazione, dove non c’era spazio per il romanticismo. Come scrive Cinotto nel suo Gastrofascismo e Impero (Mimesis, 2023), da un lato c’era lo scontro tra i preconcetti del colonizzatore e sapori locali — come l’injera, che il viaggiatore Pellegrino Matteucci descriveva come “specie di mucillagine dall’apparenza della trippa” — dall’altro le donne etiopi, vittime di abusi, che paragonavano gli spaghetti ad anchilostomi, vermi. Il colonialismo italiano: una storia ancora aperta Proprio la lecita avversione dell’etiope colonizzato fu il motore di una forma di ibridazione alimentare: il cibo diventò un mezzo di resistenza, un’arma per affamare o avvelenare il nemico invasore, come nella guerriglia dei patrioti. Scrive Cinotto che «uno dei gusti, sapori e odori più pervasivi dell'alimentazione imperiale era il piccante del berberè», con il suo carico simbolico di mascolinità e violenza, l’effetto anestetizzante e il calore abbacinante dopo l’ingestione. Secondo Marcello Masotti, ufficiale coloniale la cui testimonianza è riportata nel libro, durante un sopralluogo presso un coltivatore abissino che «non ci amava per niente», fu servito un pollo in salsa di berberè così forte da sembrare più una trappola che un gesto ospitale. Hummus conteso: l’identità gastronomica è un conflitto Spaghetti e lasagne al berberè Oggi, tra le comunità etiopi ed eritree della diaspora, la memoria del colonialismo italiano passa anche per la cucina. Nei matrimoni, nelle feste di laurea o nei raduni familiari, accanto all’injera e agli stufati speziati, compaiono regolarmente lasagne e spaghetti. Ma non si tratta di un’eredità passiva: come scrive la giornalista etiope-americana Hannah Giorgis su Taste, questi piatti «sono tanto un ricordo di casa quanto una reliquia del passato coloniale». Le lasagne habesha, dense e compatte, sono preparate senza ricotta o besciamella, ma con mozzarella, cheddar e una salsa a base di cipolla, aglio, pomodoro e berberè — miscela piccante che può includere peperoncino, zenzero, chiodi di garofano, cardamomo, fieno greco, coriandolo e paprika. A volte, la carne macinata viene insaporita con mitmita, versione più salata e pungente. “Italiani brava gente” e altre bugie: i crimini rimossi del nostro colonialismo Gli spaghetti, invece, diventano una sorta di “altra injera”, serviti con sughi intensi, come piatto unico o accompagnamento. Questa persistenza della cucina italiana solleva interrogativi sull'identità eritrea, etiope e somala, come osservava un articolo di Saveur (Chi siamo se il mondo continua a definirci attraverso i risultati e la cultura dei nostri colonizzatori?). Tuttavia, l'articolo concludeva che, sebbene il cibo italiano non scomparirà mai completamente da questi paesi, la sua presenza non è motivo di allarme, poiché la cucina tradizionale di questo paese è celebrata in tutto il mondo, al fianco della lasagna e degli spaghetti. La riappropriazione degli spazi e delle pratiche culinarie italiane può essere vista anzi come parte del processo di decolonizzazione e costruzione dell'identità nazionale post-coloniale. Dopo la fine dell'occupazione italiana, «reclamare l'Eritrea significava reinabitare gli spazi e le infrastrutture costruite dagli italiani, letteralmente prendendone possesso. Nelle reinterpretazioni culinari c’è invece il segno politico della resistenza: una cucina nazionale e diasporica che metabolizza la storia, la digerisce, e la restituisce sotto forma di qualcosa che sa di casa». La crisi nascosta del Sudan, tra malattie e carestia [Missing Caption][Missing Credit]