Quando la pace è un metodo che passa per le parole giuste

In Continuate in ciò che è giusto Alessandro Raveggi attraversa la vita di Alexander Langer («un albero precoce, con radici rivolte verso l’alto, verso le vette dell’uomo»), lo fa con la cura dei coraggiosi («Che ne sarà, nel futuro, dei saltatori di muri, dei costruttori di ponti?») e con la generosità di chi sa che continuare in ciò che è giusto – nonostante tutto – è la soluzione all’individualismo, all’egoismo, alla sopraffazione che la fanno da padrone nel mondo d’oggi («perché tendiamo a voler essere separati dagli altri, distinti, catalogati, secchi, come fossimo piante morte, e fragili di fronte ai parassiti della compattezza etnica, di fronte allo zampillante e odioso purismo di razze che non esistono?»). I semi Langer è un gigante, Raveggi un nato negli anni Ottanta («Nel mio caso, la militanza si perde addirittura più di vent’anni fa, come determinata da una serie di crolli, il crollo delle Torri Gemelle nel settembre del 2001 e il crollo del corpo di Carlo Giuliani nel luglio dello stesso anno, il crollo ideale delle pareti della scuola Diaz, quando bastò una manciata di mesi, di botte, di sangue per cancellare il sogno dei meravigliosi anni duemila») che lo guarda con rispetto, curiosità; cerca nel passato, e nell’albicocco che fu fine di tutto, i semi per ritrovare le energie perdute di una generazione, di un paese, di un’epoca. [Missing Caption][Missing Credit] I semi di questa forza sempre più necessaria sono nell’abbattimento di certi confini («La storia di Langer è anche la storia di un costante anelito a cercare un valico tra le lingue, tra frontiere apparentemente chiuse»): è una forza necessaria e profonda, mai dimentica (né prigioniera) delle proprie radici («Alexander era un uomo che sapeva tenere con sé, con delicatezza, molte radici, senza ostentarle, e la sua dimensione politica sta forse tutta qui»). Fu un uomo ponte, in fuga dai salotti («continuare ad apprezzare gli altri ed esserne apprezzato senza secondi fini»), un politico, un attivista estraneo a ogni esercizio di potere. Fu un uomo fragile, nella sua forza e spinta idealista («La sua devozione instancabile ai viventi ha fatto crac rispetto all’attenzione alla propria vita e al proprio corpo»). Raveggi lo racconta con la devozione che si riserva agli esseri umani che non si sono piegati e il libro è anche un’intonazione, una direzione da dare alla propria vita, un ritmo («elogio ritmato della lentezza»), un modo più lento, più profondo, più dolce di vivere in una società che non fa altro che schiacciare e rendere più soli. Va letto con lentezza, per rendergli giustizia e per cambiare, se ancora non si è avuto il coraggio di farlo. Langer era un facitore di pace e in questi tempi di pace astratta, di vocabolari fatti di lemmi assenti o bistrattati ne avremmo bisogno. Per dare sostanza alle parole che si dicono, per tornare a farlo perché è difficile parlare con onestà di qualcosa senza dargli il nome giusto. Il futuro dei movimenti verdi nelle parole di Alexander Langer Il sonno del mondo Lo sa Francesca Albanese e lo racconta bene nel suo Quando il mondo dorme («Molti, per esempio, continuano a parlare di quello che sta succedendo a Gaza come di un “conflitto”. O, peggio ancora, di un conflitto cominciato il 7 ottobre 2023»). In fondo, la chiave non è poi così diversa: c’è lo stesso modo più lento e più profondo, quello che dovrebbe essere ovvio nell’analisi del mondo in cui viviamo (e anche nella pacifica convivenza dei popoli). Eppure no. Il mondo ha dormito, a volte mascherandosi proprio dietro l’incapacità di trovare le parole. Ma le persone travolgono la storia come un fiume e le voci si sono fatte coro e l’aria – anche se tragicamente in ritardo – sta cambiando («In cosa consiste la democrazia, se non ci può essere spazio per il dibattito?»), sta cambiando rispetto a quando chi provava a farsi sentire faceva troppa fatica a trovare spazio («Ma è dovuta intervenire l’Onu, ricordando alla polizia tedesca che in quanto Relatrice delle Nazioni Unite godo dell’immunità diplomatica, e che un mio arresto sarebbe stato uno scandalo senza precedenti»). Albanese è sempre andata avanti con grande determinazione e lucidità, con la consapevolezza di chi avanza, senza farsi intimidire («Il sistema che reprime i palestinesi (…) è lo stesso al quale apparteniamo noi. È il sistema che decide al posto nostro su questioni determinanti della vita di tutti noi, senza necessariamente ascoltarci e rappresentarci; quello che trasforma il lavoro in precariato e i diritti in privilegi, che fa in modo di alienarci gli uni dagli altri, rendendoci tutti più fragili e insicuri; che considera la solidarietà un atto sovversivo e l’empatia una forma di disfunzione mentale e sociale»). Lo ha fatto e lo racconta attraverso storie di persone, perché è anche così che si ricostruisce la Storia («Dieci persone, dieci storie che si intrecciano alle vite e ai volti di molti altri – compresa me, i miei familiari, ponendoci dieci domande a cui oggi sembra troppo difficile dare una risposta. Per esempio: in quali condizioni vive il popolo palestinese? Quali sono le conseguenze dell’occupazione? Dov’è “casa” per una persona rifugiata? Cosa significa essere antisemiti all’interno di battaglie per i diritti umani? Fino a che punto può arrivare la crudeltà di un genocidio?»). Il libro è un ulteriore tassello al suo impegno, un punto fermo per mettere in chiaro un pensiero e un posizionamento («L’imparzialità non consiste nel fingere di non avere un’opinione di fronte a delle atrocità, o nel presumere di dover mantenere una posizione equidistante tra due parti in contrasto, anche se le loro posizioni sono strutturalmente e storicamente ineguali»). Come resistere a Gaza: la scelta del racconto per testimoniare l’orrore La lingua Scorrendo atterriti le notizie pressanti e l’orrore crescente che arriva dalla Palestina, sentiamo – i più ormai assuefatti – quello che succede in quella che molti media definiscono talvolta con ingiusta superficialità “l’altra guerra”: in Ucraina cosa succede? Come lo stiamo raccontando? Come lo abbiamo raccontato? (Come e perché non raccontiamo molte altre guerre in atto?). Per stare dalla parte giusta della storia, è necessaria più di ogni altra cosa la stessa umanità e un vocabolario sovrapponibile, in cui alcune voci restano salde per tracciare la strada. [Missing Caption][Missing Credit] Come fa anche Francesco Vietti, in Mir, che va in mezzo alla gente, alle persone: le racconta camminandogli accanto, senza etichette semplicistiche, sceglie di farlo mettendo a fuoco le innumerevoli polifonie di certi territori e di alcune storie intrecciate e preziose, delicate e complesse, a partire da una parola imprescindibile («Mir: In molte lingue slave, incluso il russo e l’ucraino, significa infatti sia “pace”, che “mondo”. Uno spettro di significati molto ampio, che includeva i concetti di comunità, società, mondo, universo e, appunto, quelli di pace e tranquillità»). La lingua è identità e uno strumento, spesso, che permette di guardare in profondità per mostrare la stratificazione del terreno scivoloso sul quale camminiamo («la ricerca della pace non può che passare, io credo, dall’accettazione della complessità del contesto in cui ci troviamo e dall’interpretazione di tutte le voci e i diversi punti di vista che riusciamo a raccogliere»). Camminando a Chişinău, come nel piccolo villaggio di confine di Palanca o nel centro di accoglienza di Tiraspol o in quello di Congaz, Vietti cerca e crea una prospettiva di educazione alla pace, varcando confini, scomponendo lo sguardo attraverso il prisma della microstoria, accompagna il lettore («Queste terre sono la Bessarabia. Qui ogni villaggio ha la sua storia, ci vivono da secoli genti diverse»), desacralizzando confini mobili ed evanescenti, ricostruendo ancora una volta il lessico («nella nostra quotidianità, siamo soliti usare indifferentemente i termini “confine” e “frontiera”, come fossero sinonimi. Mentre il confine è una linea di demarcazione e divisione, la frontiera, ci dice Lattimore, è uno spazio di interazione socioculturale»), mostrando i nostri limiti («La guerra in Ucraina, al pari di altre grandi crisi di questi nostri tempi, dalla pandemia di Covid-19 al cambiamento climatico, sta infatti mettendo a nudo in modo drammatico la debolezza della nostra capacità d’immaginare soluzioni e vie d’uscita. E così, di fronte alla scomparsa di ogni creatività politica, a prevalere è la più banale, deleteria, inutile e criminale corsa agli armamenti»). Oggi, la cosa più difficile da immaginare sembra essere il futuro, forse la generazione di adulti che s’affaccia nel mondo non lo avrebbe mai pensato così torvo e asfittico, invece deve fronteggiarlo, senza perdere le energie, la fiducia («Facciamola allora diventare un’impresa collettiva e collaborativa. Questo è il futuro: l’esito di una pratica sociale che ci coinvolge tutte e tutti, che ha a che fare con la nostra capacità di immaginare e di aspirare»), la speranza di fare qualcosa, perché la speranza – come scrive Francesca Albanese – riprendendo Mariame Kaba, è una disciplina. Non è semplice continuare in ciò che è giusto, ma è ciò che dovremmo fare tutti – insieme – ripartendo dal punto in cui l’umanità si è irrimediabilmente compromessa. La geopolitica di Putin nella grande letteratura russa