Perché l'ecologia conta per il dopo Covid?

Qual è la lezione principale che ha imparato grazie al Covid? Siamo tutti vulnerabili e abbiamo un destino comune. Molte persone si sono rese conto che non possono controllare tutto e che la connessione con gli umani è la cosa più importante. Questo, si spera, ci porterà a cambiare i nostri stili di vita e le modalità di produzione, perché il nostro modo di vivere non è sostenibile. È ottimista? Sto lavorando molto su questioni animali ed ecologiche e so che ci vuole tempo perché le persone cambino. Ci sono molti ostacoli. La sfida principale è colmare il divario tra la teoria e la pratica e mostrare come sia possibile cambiare. È una grande sfida. Può spiegare il suo concetto di vulnerabilità? La nostra vulnerabilità è collegata alla nostra corporalità: il fatto che mangiamo, dipendiamo dall’aria, dall’acqua e così via. Non possiamo comprendere gli esseri umani alla luce della libertà. La libertà è importante, ma la nostra dipendenza dalla natura e da tutti gli altri esseri getta una luce nuova sulla condizione umana. E questo ha conseguenze di vasta portata perché il fondamento del liberalismo politico è definito dall’essere umano in qualità di agente morale libero, il che è ovviamente molto importante e ci spinge a costruire la società sui diritti umani. Ma? Ma abbiamo dimenticato la dimensione relazionale del soggetto e il fatto che l’ecologia, la giustizia nei confronti delle generazioni future e la giustizia nei confronti degli animali sono molto importanti. Appartengono a noi. Il soggetto non è soltanto definito alla luce della sua volontà di fare delle scelte e di cambiarle: il soggetto non è mai solo. L’ecologia non può essere separata dall’esistenza e l’esistenza non può essere separata dall’ecologia. Qual è la conseguenza? Questa visione offre il fondamento per un diverso costrutto sociale e un umanesimo non basati su una visione antropocentrica del mondo, ma comprensivi della diversità degli esseri viventi. Nel contesto della crisi ecologica e sanitaria di Coronavirus ciò non significa meno libertà, ma una libertà diversa, che si riconfigura alla luce della nostra responsabilità verso gli altri, compresi gli animali e le generazioni future. Come cambia il concetto di libertà? Il concetto chiave di questa comprensione della vulnerabilità è la nostra responsabilità, l’apertura agli altri e la capacità di preoccuparci del loro destino. Questa attenzione alla responsabilità cambia dal di dentro la nostra concezione di libertà. La domanda è come possiamo trovare un modo per difendere e promuovere questa intuizione e i pilastri dell’autonomia, della democrazia e dell’umanità - e allo stesso tempo superare le basi dell’antico Illuminismo, il dualismo tra natura e cultura, ragione ed emozione, umano e animali. Questo è lo scopo principale del suo prossimo libro, Illuminismo e età dei vivi. Penso che abbiamo bisogno di una critica profonda che spieghi perché l’Illuminismo antico non ci ha aiutato a evitare la catastrofe e ha portato alla distruzione delle condizioni di vita, della natura e della biodiversità. Dobbiamo fondare una società sul riconoscimento dell’uguaglianza e dell’unità degli esseri umani e non basata su un ordine teologico. Ma per farlo dobbiamo sradicare il vizio della civilizzazione che dipende dal fatto che abbiamo separato civiltà e natura. Credo che si possa costruire un universalismo che non si basa su una concezione irrealistica degli esseri umani, ma che fa invece spazio agli altri esseri viventi. Come questo si traduce in teoria politica? Il fatto che insistiamo sulle condizioni terrene, il fatto che ci sia intersoggettività e creatività dal momento in cui nasciamo, il fatto che vivere è riformare - tutto questo allarga l’io e fornisce le basi per una nuova teoria politica. Che sarebbe diversa dal liberalismo? Può anche essere una forma di liberalismo. Non credo che il mercato sia un nemico. Il problema oggi è che il governo non pone limiti al mercato. Certo, il capitalismo non è solo un sistema economico, è anche un modo di vivere, un modo di pensare, un modo di stare con gli altri. Il progetto di cui parlo nel mio prossimo libro è di promuovere il progetto di emancipazione, l’emancipazione individuale e collettiva che era legata all’Illuminismo. Ma non possiamo farlo con gli strumenti vecchi, dobbiamo analizzare criticamente il perché la ragione muta in irrazionalità. Quell’irrazionalità comprende la distruzione proprio della base naturale della nostra esistenza? Quando pensiamo profondamente alla sfida ecologica, l’ecologia non deve essere ridotta alle questioni ambientali come l’esaurimento delle risorse e il cambiamento climatico. Questi sono temi molto importanti, ma l’ecologia ha anche dimensioni sociali, dimensioni mentali e morali, è legata a un modo di innovare insieme agli altri e di stabilire il posto dell’uomo nella natura. Il contributo della filosofia è una profonda comprensione di cosa sia l’ecologia. Il ruolo dell’immaginario collettivo. Per combattere il cambiamento climatico, ridurre la nostra impronta ecologica e smettere di mangiare gli animali, occorre cambiare dentro. Il contributo della filosofia è di costruire un altro immaginario che spieghi come la natura e la scienza si possono connettere nuovamente allo spazio vitale. Come rendere conto dell’emancipazione individuale che non è solo un modo di combattere gli uni contro gli altri, ma di costruire per sradicare le guerre, la guerra contro gli animali o la guerra contro la natura o il lavoro o la guerra contro di noi. La condizione degli animali è una specie di specchio che fa luce sul fatto che il nostro modello di sviluppo è folle. Quando parla di cambiare i concetti fondamentali di libertà o autonomia individuale, la conseguenza di ciò è cambiare anche le strutture della democrazia? Ovviamente! La democrazia è un progetto della società. E molte persone hanno la sensazione di aver perso la libertà, che non possiamo controllare tutto, che il mercato e altre cose complicate determinano le loro vite. Ma dobbiamo capire che abbiamo il potere di istituire il bene comune e di cambiare la rappresentazione profonda che dà forza a un ordine politico ed economico. La democrazia è un ideale, come diceva il filosofo John Dewey, ma anche un metodo. E dobbiamo ristabilire il rapporto della collettività, perché non si intende che le persone siano unite. Cosa intende nello specifico? John Dewey vedeva la pratica democratica non in un approccio dall’alto verso il basso, ma anche non in un approccio dal basso verso l’alto nel senso ingenuo del termine. Ha bisogno di persone che siano in grado di organizzarsi e avere capacità critiche. Viviamo in un mondo in cui tante persone dicono che il futuro è già scritto e che dobbiamo solo adattarci all’ordine capitalistico che sarà la fine della storia. Possiamo cambiare le cose, il che ovviamente è molto impegnativo. Insisto sull’individuo in modo che alcuni cambiamenti sociali e strutturali possano essere fatti in modo democratico invece di agire per paura o coercizione. Un’ultima domanda. Può completare questa frase: per me, questo è personale perché - una delle cause di questa crisi è la nostra interazione con gli animali che fa luce sul fatto che viviamo in un mondo che ci disumanizza. Corine Pelluchon è professoressa di Filosofia a Parigi e prossimamente fellow al THE NEW INSTITUTE.