Un libro femminista del 1981 può ancora parlare al presente

Cosa succede davvero tra le mura di casa? Chi produce il mondo, chi lo cura e lo mantiene funzionante, spesso senza salario né riconoscimento? Sono domande che attraversano il dibattito contemporaneo sul lavoro, la crisi del welfare e la precarizzazione delle vite delle donne. Ma non sono domande nuove. Leopoldina Fortunati, teorica femminista e militante di Lotta femminista e del Movimento per il Salario al Lavoro Domestico, le aveva già poste con radicalità negli anni Ottanta ne L’arcano della riproduzione. Casalinghe, prostitute, operai e capitale, oggi ripubblicato in edizione ampliata da Ombre Corte, con una postfazione inedita che rilegge quelle ipotesi teoriche alla luce del presente. Riproduzione e coscienza di classe Rileggere Fortunati oggi significa misurarsi con una delle elaborazioni più originali del femminismo materialista europeo. Un pensiero che tiene insieme teoria e pratica politica e che trova nei Quaderni di Lotta femminista, pubblicati nel 1974, una delle sue espressioni collettive più innovative e radicali. Al centro c’è una critica frontale al marxismo tradizionale, accusato di aver lasciato fuori campo ciò che rende possibile ogni forma di produzione: il lavoro domestico, la cura, le relazioni, la sessualità, l’educazione, l’affettività. Come ha scritto Fortunati (Machina – DeriveApprodi, Imparare a lottare. La mia storia tra operaismo e femminismo) ripercorrendo il proprio percorso politico, «questo Marx ripensato, nonostante la sua forza rispetto all’ortodossia, rimaneva cieco rispetto all’esperienza delle donne». Il lavoro riproduttivo, relegato nella sfera privata e naturalizzato come destino femminile, veniva escluso dall’analisi del valore. È proprio questa rimozione che L’arcano della riproduzione smonta: la riproduzione della forza-lavoro non è un “fatto naturale”, ma un processo sociale che produce valore per il capitale. La tesi è allora dirompente e oggi ancora attualissima. Il lavoro riproduttivo – dalla cura quotidiana all’organizzazione della vita domestica, dalla gestione degli affetti alla riproduzione biologica e sociale – è parte integrante del processo di accumulazione. Produzione e riproduzione non sono sfere separate, ma momenti di uno stesso meccanismo. Il capitale dipende da quel lavoro invisibile che non paga, ma senza il quale nulla potrebbe funzionare. È su questo nodo che si innesta la campagna internazionale per il salario al lavoro domestico, di cui Fortunati è stata una delle protagoniste. Non si trattava di una richiesta simbolica, ma di strategia politica: rendere visibile il lavoro invisibile, spezzare la sua naturalizzazione, costruire un terreno comune di lotta tra donne con e senza salario. «La lotta quotidiana che molte donne avevano intrapreso per cambiare la propria condizione e la società intera aveva bisogno di una cassa di risonanza e di una forza unificante», ha scritto Fortunati. «Questa forza fu la scoperta della coscienza di classe». Indispensabile, ma invisibile. Il paradosso del lavoro di cura che “regge” il capitalismo Lavoro di cura e conflitto Il movimento femminista degli anni Settanta ha prodotto una rottura storica, dando alle donne un nuovo potere di contrattazione sociale. Ma sul nodo del lavoro domestico quella stagione aveva mostrato anche i suoi limiti. La strategia prevalente, infatti, è stata il rifiuto del lavoro domestico in quanto tale: «Dopo poco è diventato chiaro che questa strategia non era sufficiente, perché non era capace di far sparire il lavoro domestico su scala di massa». Il lavoro di cura è semplicemente riemerso in altre forme, sommato al lavoro salariato, continuando a gravare in modo sproporzionato sulle donne. È qui che l’attualità di Fortunati diventa evidente: a distanza di quarant’anni, il lavoro riproduttivo è tornato al centro del conflitto sociale. Il rapporto di lavoro non salariato, caratteristico della sfera domestica, si è diffuso anche nella produzione delle merci: stage, apprendistati, lavoro precario, sottopagato o a nero. Non è un caso che le tesi de L’arcano della riproduzione siano oggi riprese e rielaborate dalla nuova ondata di femminismo in Italia, con Non una di meno, e da studiose che si occupano di lavoro domestico e riproduttivo. Ottant’anni di rivendicazioni dell’8 marzo: per il lavoro e la parità Sciopero globale La postfazione dell’edizione attuale rivendica questa continuità: il libro non è un classico da archivio, ma una cassetta degli attrezzi teorica per leggere il presente. Le categorie di lavoro invisibile, riproduzione sociale, salario, rifiuto del lavoro permettono di individuare chi sostiene materialmente la vita, chi paga il prezzo della flessibilità e chi assorbe sulle proprie spalle i costi della crisi. Per Fortunati, sul piano organizzativo, non è dal lavoro extradomestico che le donne devono partire, perché lì sono divise e frammentate. Più efficace è pensare il lavoro domestico in una dimensione collettiva, superando la separazione tra chi lavora con salario e chi senza salario, così da creare un terreno di organizzazione politica più solido. Da questa prospettiva nasce l’orizzonte di uno sciopero globale e della richiesta di soldi per il lavoro domestico, una lotta che «deve coinvolgere anche uomini e figli». Solo così, scrive Fortunati, è possibile trasformare «la grave crisi che oggi attanaglia la sfera della riproduzione con un nuovo rinascimento, capace di portare in questa sfera l’amore, il rispetto reciproco, l’apprezzamento e la solidarietà». «Le donne sono stanche»: così la scarsità di tempo produce e propaga il gender gap