Il mondo arretra sui diritti. E noi non ci accontentiamo di una giornata di festa

Giugno è il mese dell’orgoglio Lgbtqia+ e per chi fa attivismo è anche il momento di misurare il clima e la presa delle rivendicazioni di una comunità sfaccettata. I Pride specialmente quelli più grandi e visibili – sono da sempre bersaglio della peggiore destra omotransfobica e delle più becere mistificazioni, strumentalizzazioni, narrazioni distorte. Da tempo però, anche all’interno della comunità e dei movimenti, si sono alzate diverse e plurali voci critiche per discutere metodi e percorsi dietro l’organizzazione dei grandi Pride. Nella capitale questo fenomeno è per ovvie ragioni più visibile se, d’altronde, tutte le strade portano a Roma. Lo scorso anno su queste pagine abbiamo raccontato la stanchezza di molte persone queer che si sentono sempre più schiacciate ai margini ed esprimono la necessità di «riportare il fuoco al centro» al di là di paillettes e lustrini, chiedendo con forza di abbandonare l’ipocrisia di chi vorrebbe piegarsi al potere in cerca di precaria legittimazione. La resistenza del Pride. «Sui diritti l’Italia non avanza ma regredisce» Molto è cambiato Nel frattempo alcune cose sono cambiate: Roma Pride ha preso una posizione più netta contro le politiche genocidiarie del governo israeliano e chiesto coerenza alle associazioni, fino a dichiarare che non ci fossero «le condizioni per la partecipazione del carro di Keshet Italia, poiché non intende prendere le distanze dal genocidio in corso a Gaza», negando le accuse di antisemitismo e sottolineando ovviamente la possibilità di partecipare al Pride. L’organizzazione ha poi abbandonato l’anacronistica definizione di «madrine», attraverso un simbolico riposizionamento semantico e scegliendo la nuova definizione di «amiche del Pride». Lo stesso processo ha portato a ridefinire le aziende sponsor come «partner» e a cancellare dal sito la definizione delle persone partecipanti come «un’opportunità imperdibile per posizionare il proprio brand presso un target strategico». Soprattutto, l’organizzazione ha smesso di chiedere alle associazioni no-profit Lgbtqia+ di pagare una quota per poter partecipare con il proprio carro, che fino a oggi doveva essere versata all’associazione che gestisce la manifestazione ed è proprietaria del logo. Roma Pride, è polemica: no degli organizzatori al carro delle associazioni ebraiche Lgbtqia+ Il rapporto con il potere Queste scelte sono senz’altro il risultato di un movimento critico costruttivo che, negli anni, ha esercitato pressione affinché il Pride somigliasse di più alla pluralità che promette di rappresentare e alla natura politica della manifestazione, ma che ancora non è riuscito a scardinare le dinamiche strutturali alla sua base. Infatti, spesso i cambiamenti – anche positivi e condivisibili – sono il risultato di una strategia di conservazione e radicalizzazione del potere, messa in atto quando la voce critica è ormai impossibile da ignorare. La voce critica non è una ma molteplici, dalle sigle più note alle organizzazioni più informali, dalle individualità alle collettività i posizionamenti sono diversi ma tutti hanno in comune una questione molto specifica: la messa in discussione del potere di chi gestisce le più importanti manifestazioni politiche queer, e dei rapporti con il potere sia istituzionale sia commerciale. La messa in discussione – ancora oggi – dei ruoli di potere, mi sembra un processo legittimo e fisiologico che non indebolisce la lotta, ma ne testimonia grande vitalità. E oggi, mentre i governi di mezzo mondo bersagliano le persone gay, lesbiche, bisessuali, queer, trans e promuovono leggi repressive, disinformazione e discorsi d’odio istituzionalizzati, evidentemente non ci si accontenta più di una giornata di festa, delle passerelle politiche di chi ha strumentalizzato la lotta e la vita delle persone, di ballare sotto ai carri delle multinazionali, di assecondare posture continenti e costumate, di accettare che alcune istanze popolari o associative vengano semplicemente “assorbite” da chi gestisce lo spazio politico collettivo secondo logiche proprietarie, ma si pretende spazio e partecipazione nell’elaborazione politica e nella costruzione dei percorsi di resistenza, rimettendo al centro quello da cui i Pride sono nati: il rapporto con il potere. Non solo fra chi gestisce le piattaforme politiche e chi le attraversa, ma anche fra le piattaforme stesse e le istituzioni che le supportano: Roma Pride e Keshet hanno dichiarato che l’associazione ebraica parteciperà «protetta» ed è invitata dall’anno prossimo a far parte del coordinamento. Quindi non c’erano le condizioni per ammettere il loro carro, ma ci sono per far parte del coordinamento organizzatore? Decisivo è stato un incontro a tre in Campidoglio con il sindaco Roberto Gualtieri. Al di là del peso del rapporto con un importante sostenitore istituzionale come Roma capitale e il valore del dialogo con le istituzioni, «perplime» che possa essere il sindaco a dettare la linea, o mediare, rispetto a questioni politiche che riguardano una manifestazione che è espressione della società civile, rischiando di costituire un precedente pericoloso per chiunque abbia a cuore l’indipendenza e l’autonomia dei movimenti. Un Pride a Ostia: i nostri corpi indecorosi fuori dal centro della metropoli