Introduzione alla vita non fascista: mai innamorarsi del potere

In poche epoche come nella nostra si è fatto un così gran parlare di fascismo. Ovunque, nuovi movimenti dichiarano con fierezza la loro identità neofascista, mentre le sinistre usano quella stessa etichetta per accusare le destre. Ma, nel mulinare di parole, si corre il rischio di perdere la percezione della vera natura di questa presenza ingombrante del nostro passato. Perché il fascismo è un’ideologia sorprendentemente tenace, e le sue modalità di pensiero le abbiamo attaccate sotto le suole delle scarpe, anche quando ci proclamiamo antifascisti. Ma allora come si fa a vivere una vita davvero non fascista? Negli anni tra il 1945 e il 1965 (parlo dell’Europa), c’era una certa maniera corretta di pensare, un certo stile del discorso politico, una certa etica dell’intellettuale. Era d’obbligo avere confidenza con Marx, non lasciare vagabondare i propri sogni troppo lontano da Freud, e trattare i sistemi di segni – il significante – con il più grande rispetto. Queste erano le tre condizioni che rendevano accettabile la singolare occupazione che è scrivere ed enunciare una parte di verità su se stessi e sulla propria epoca. Poi sono venuti cinque anni brevi, appassionati, cinque anni di giubilo e d’enigma. Alle porte del nostro mondo, evidentemente, il Vietnam è il primo grande colpo portato ai poteri costituiti. Ma qui, tra le nostre mura, che cosa avveniva esattamente? Un amalgama di politica rivoluzionaria e anti-repressiva? Una guerra condotta su due fronti – lo sfruttamento sociale e la repressione psichica? Una crescita della libido modulata dal conflitto di classe? È possibile. Comunque sia, è con questa interpretazione familiare e dualista che si è preteso di spiegare gli avvenimenti di questi anni. Il sogno che tra la Prima guerra mondiale e l’affermazione del fascismo aveva affascinato le frazioni più utopiste d’Europa, la Germania di Wilhelm Reich e la Francia dei surrealisti, era tornato per abbracciare la realtà stessa: Marx e Freud illuminati dalla stessa incandescenza. Tutto quello che sappiamo su Michel Foucault è falso Ma è proprio questo che è successo? Era proprio una ripresa del progetto utopico degli anni trenta al livello, questa volta, della pratica storica? O c’è stato al contrario un movimento verso lotte politiche che non si conformavano più al modello prescritto dalla tradizione marxista? Verso un’esperienza e una tecnologia del desiderio che non erano più freudiane? Certo, si sono impugnate le vecchie bandiere, ma il conflitto si è spostato e ha raggiunto nuove zone. L’anti-Edipo mostra prima di tutto l’estensione del terreno coperto. Ma fa molto di più. Non si disperde nel denigrare i vecchi idoli, anche se si diverte molto con Freud. E, soprattutto, ci incita ad andare più lontano. Sarebbe un errore leggere L’anti-Edipo come il nuovo riferimento teorico (sapete, la famosa teoria che ci è stata così frequentemente annunciata: quella che ingloberà tutto, quella che è assolutamente totalizzante e rassicurante, quella di cui, ci assicurano, “avevamo tanto bisogno”, in quest’epoca di dispersione e di specializzazione da cui “la speranza” è scomparsa). Non bisogna dunque cercare una “filosofia” in questa straordinaria profusione di nozioni nuove e di concetti a sorpresa: L’anti-Edipo non è uno Hegel in lustrini. Credo che la miglior maniera di leggere L’anti-Edipo sia di avvicinarlo come un’“arte”, nel senso in cui si parla di “arte erotica”, per esempio. Basandosi sulle nozioni in apparenza astratte di molteplicità, di flussi, di dispositivi e di ramificazioni, l’analisi del rapporto del desiderio con la realtà e con la “macchina capitalista” fornisce risposte a domande concrete. Domande che si preoccupano più del come delle cose che del loro perché. Come si introduce il desiderio nel pensiero, nel discorso, nell’azione? Come può e deve dispiegare le sue forze il desiderio nella sfera del politico e intensificarsi nel processo di rovesciamento dell’ordine stabilito? Ars erotica, ars theoretica, ars politica. Ecco i tre avversari che L’anti-Edipo si trova ad affrontare. Tre avversari che non hanno la stessa forza, che rappresentano livelli diversi di minaccia, e che il libro combatte con mezzi differenti. 1) Gli asceti politici, i militanti tristi, i terroristi della teoria, quelli che vorrebbero conservare l’ordine puro della politica e del discorso politico. I burocrati della rivoluzione e i funzionari della Verità. 2) I pietosi tecnici del desiderio – gli psicoanalisti e i semiologi che registrano ogni segno e ogni sintomo, e vorrebbero ridurre l’organizzazione multipla del desiderio alla legge binaria della struttura e della mancanza. 3) Infine il nemico principale, l’avversario strategico (mentre l’opposizione dell’Anti-Edipo agli altri suoi nemici costituisce piuttosto un impegno tattico): il fascismo. E non solo il fascismo storico di Hitler e Mussolini – che ha saputo così bene mobilitare e utilizzare il desiderio delle masse –, ma anche il fascismo che è in noi tutti, che abita il nostro spirito e la nostra condotta quotidiana, il fascismo che ci fa amare il potere, desiderare questa stessa cosa che ci domina e ci sfrutta. Direi che L’anti-Edipo (possano perdonarmi i suoi autori) è un libro di etica, il primo libro di etica che sia stato scritto da molto tempo in Francia (è questa forse la ragione per cui il suo successo non è stato limitato a un circuito di lettori particolare: essere anti-Edipo è diventato uno stile di vita, un modo di pensare e di vivere). Foucault non aveva previsto la nuova politica confessionale Come fare per non diventare fascista anche quando (soprattutto quando) si crede di essere un militante rivoluzionario? Come sbarazzare del fascismo il nostro discorso e i nostri atti, i nostri cuori e i nostri piaceri? Come rimuovere il fascismo che si è incrostato nel nostro comportamento? I moralisti cristiani cercavano le tracce della carne che si erano insinuate nelle pieghe dell’anima. Deleuze e Guattari per parte loro spiano le più piccole tracce di fascismo nel corpo. Rendendo un modesto omaggio a san Francesco di Sales si potrebbe dire che L’anti-Edipo è una Introduzione alla vita non fascista. Quest’arte di vivere, contraria a tutte le forme di fascismo, siano esse già insediate o prossime all’essere, si accompagna a un certo numero di principi essenziali che riassumerei come segue, se dovessi fare di questo grande libro un manuale o una guida alla vita quotidiana: – liberate l’azione politica da ogni forma di paranoia unitaria e totalizzante; – fate crescere l’azione, il pensiero e i desideri per proliferazione, giustapposizione e disgiunzione, piuttosto che per suddivisione e gerarchizzazione piramidale; – affrancatevi dalle vecchie categorie del Negativo (la legge, il limite, la castrazione, la mancanza, la lacuna), che il pensiero occidentale ha così a lungo sacralizzato come forma del potere e modo di accesso alla realtà. Preferite quel che è positivo e multiplo, la differenza all’uniformità, i flussi alle unità, le concatenazioni mobili ai sistemi. Considerate che quel che è produttivo non è sedentario, ma nomade; – non immaginate che si debba essere tristi per essere militanti, anche se quello che si combatte è abominevole. È il legame del desiderio con la realtà (e non la sua fuga nelle forme della rappresentazione) a possedere una forza rivoluzionaria; – non utilizzate il pensiero per dare a una pratica politica un valore di verità; né l’azione politica per screditare un pensiero, come se essa non fosse che pura speculazione. Utilizzate la pratica politica come un intensificatore del pensiero e l’analisi come un moltiplicatore di forme e di campi d’intervento dell’azione politica; – non esigete dalla politica che essa ristabilisca i “diritti” dell’individuo come li ha definiti la filosofia. L’individuo è il prodotto del potere. Quel che è necessario è “disindividualizzare” le varie concatenazioni per moltiplicazione e spostamento. Il gruppo non deve essere il legame organico che unisce degli individui gerarchizzati, ma un costante generatore di “disindividualizzazione”; – non innamoratevi del potere. Si potrebbe anche dire che Deleuze e Guattari amano così poco il potere che hanno cercato di neutralizzare gli effetti di potere legati al loro discorso. Di qui i giochi e le trappole che si trovano un po’ dovunque nel libro, e che rendono la sua traduzione un vero e proprio tour de force. Ma non sono queste le trappole familiari della retorica, quelle che cercano di sedurre il lettore senza che questi sia cosciente della manipolazione, e finiscono per guadagnarlo alla causa altrui contro la sua volontà. Il viaggio di Foucault in California, storia di un trip psicheledico nella Death Valley Le trappole dell’Anti- Edipo sono quelle dello humour: altrettanti inviti a lasciarsi espellere, a prendere congedo dal testo sbattendo la porta. Il libro fa spesso pensare che non vi sia altro che humour e gioco là dove invece avviene qualcosa di fondamentale, qualcosa che è assolutamente serio: la caccia a ogni forma di fascismo, da quelle, colossali, che ci circondano e ci schiacciano, fino alle forme minute che costituiscono l’amara tirannia delle nostre vite quotidiane. Da Introduzione alla vita non fascista, Idee Feltrinelli, 2025 [Missing Caption][Missing Credit]