Vessilli impazziti: esiste la verità senza parole per descriverla?

Non è certo la prima volta, nella storia della nostra cultura, che il concetto di verità viene messo in discussione, ma in questi ultimi anni sembrano le sue stesse fondamenta a venire soffocate da ignoranza e manipolazioni. I sofisti del mondo greco, per citare un mondo che non possiamo certo tacciare di ignoranza, sottolineavano l’inesistenza di una verità assoluta per privilegiare i modi in cui gli enunciati, quali che fossero, potevano essere detti. L’elogio del fumo e della polvere, o le esercitazioni in cui si confrontavano alla pari due opposte verità fattuali, non andavano forse nella direzione di negare ogni verità alla realtà in sé, attribuendola solo alle parole attraverso cui la si descriveva? Si trattava di una precisa scelta retorica, quindi, non di una carenza di interpretazione. Con “Il suicidio di Israele” Anna Foa vince la prima edizione del Premio Strega Saggistica Per venire più vicino ai nostri giorni, il dibattito sulla storia che coinvolse da una parte Hayden White e dall’altra Arnaldo Momigliano e Carlo Ginzburg ha posto esattamente questo problema e ne ha sottolineato le conseguenze. Così, Ginzburg ha preso l’esempio della Shoah e del suo negazionismo per attaccare White e le sue tesi: se la verità non esiste, e se dipende dalla narrazione in cui è inserita, allora potremmo con pari autorevolezza sia affermare sia negare la realtà delle camere a gas nei campi di sterminio. Difficile sostenerlo, credo. E quale finisce per essere il ruolo del testimone, cioè di colui che racconta per averlo visto con i propri occhi un evento a cui ha partecipato? Se escludiamo l’ipotesi di una menzogna consapevole, possiamo solo accettare che ciò che il testimone dice corrisponda alla realtà oppure considerarlo una narrazione la cui verità dipende solo dalla prospettiva adottata. Israele si sta suicidando: solo la memoria può portare alla pace Questi sono però solo i prodromi da cui non si può prescindere per arrivare all’attuale degenerazione conoscitiva, sono le interpretazioni raffinate volte a mettere in dubbio l’esistenza di una verità – o della verità – da cui possiamo far discendere solo una parte di quel marasma molto più rozzo in cui siamo immersi: menzogne, complottismi, ignoranze, perdita di significato delle parole, che invece in questo contesto dovrebbero risultare più forti. Se i fatti, invero, non hanno realtà, una maggiore dovrebbero rivendicarla le parole. Eppure, non è così. La messa in discussione dell’esistenza della verità ha travolto anche le parole con cui veniva descritta. Prive di un rapporto con i fatti, esse hanno cominciato a sventolare al vento come vessilli impazziti. Vengono usate senza alcun rigore, per appoggiare tesi contrapposte, e diventano strumenti di mera propaganda anziché di descrizione o di analisi dei fatti. Un processo da cui è derivata un’altra grave conseguenza: la polarizzazione estrema cui assistiamo. Più le parole vengono private del loro senso e più vengono difese con ferocia e determinazione. Analizziamo qualche caso, desunto dalla storia più recente. La parola “genocidio”, per esempio, che in questo momento, a proposito della guerra di Gaza, viene sventolata come una bandiera da chi vuole definirla in questo modo e viene attaccata con veemenza dall’altro lato. Intendiamoci, è una definizione molto seria e densa di implicazioni. È stata creata da un giurista ebreo rifugiatosi negli Stati Uniti dalla Polonia durante la guerra, Raphael Lemkin, quando ancora partivano in Europa i vagoni piombati per Auschwitz. Si allaccia, oltre che all’esperienza della Shoah, anche a quella del genocidio armeno, ancora assai viva all’epoca. Ed è uno dei maggiori pilastri di quella che è stata, nel secondo dopoguerra, la creazione di una giustizia internazionale volta a impedire che eventi sia pur lontanamente simili a quelli della Shoah si ripetessero, per tutti e non solo per gli ebrei. Lo stesso obiettivo, in sostanza, con cui ci si è proposti la costruzione lunga e difficile della memoria della Shoah. Ma si può agitare il termine “genocidio” senza conoscerne o approfondirne il significato? O forse accade proprio perché non se ne conosce il significato? Eppure, questo termine è diventato anche in Europa, oltre che in Israele, il maggior terreno di scontro fra i sostenitori della politica israeliana e i suoi oppositori. Intendiamoci, non rifiuto a priori l’idea che una simile definizione possa adattarsi a quanto succede a Gaza, per quanto dolorosa possa essere una simile conclusione. L’intollerabile tentazione di dimenticare i massacri di Gaza Ma finché i tribunali a questo dedicati non si saranno pronunciati, mi riservo il diritto di sospendere il mio giudizio di non esperta. E lo faccio proprio per impedire che questa nozione tanto fondamentale si perda in discussioni futili e in conflitti verbali estremi. Si possono utilizzare altri termini, che hanno minori implicazioni tecniche, come “crimine di guerra” o “crimine contro l’umanità”. Perché, dunque, tutto questo aspro conflitto concentrato sulla parola “genocidio”? E “genocidio”, in questo conflitto, non finisce per diventare l’opposto di “guerra”? Una guerra che si vorrebbe senza paletti – come “genocidio” o “crimine di guerra” – che la limitino? Ma se è vero che i sostenitori dell’idea che la distruzione di Gaza sia un genocidio se ne fanno portatori senza sviscerarne a fondo il significato e le conseguenze, è altrettanto vero che dall’altra parte assistiamo a una completa demonizzazione del termine: chi sostiene che a Gaza c’è un genocidio è un antisemita! Punto e basta. A cominciare dal governo israeliano, che mentre per bocca dei suoi ministri oltranzisti invoca un genocidio senza nominarlo, poi definisce antisemita chi lo nomina, continuando con i sostenitori di questo governo tanto presenti nella diaspora ebraica e in genere nel mondo anche fra i non ebrei, per finire con chi veramente, e non a torto credo, attribuisce valenze antisemite a quel calembour, tanto diffuso già nella guerra del Libano del 1982, delle vittime che si trasformano in carnefici. Il potere della lingua tra verità e menzogna Eppure, nel 1956, dopo uno degli eccidi compiuti contro i palestinesi nel corso della guerra, i giornali israeliani lo confrontarono con i crimini nazisti e Ben Gurion fece fare al parlamento israeliano un minuto di silenzio per le vittime palestinesi senza che nessuno agitasse l’accusa di antisemitismo. E nel 1967 un intellettuale israeliano prestigioso, religioso fra l’altro, come Yeshayahu Leibowitz parlò di “nazi-sionismo”. Queste differenze dipendono solo dal contesto storico o anche dal fatto che l’etichetta di antisemitismo si è, con il suo uso sempre più diffuso, ormai logorata in modo tale da mettere in discussione anche il suo oggetto, ovvero l’antisemitismo? C’è persino stato bisogno di creare definizioni rigide, come quella dell’Ihra, in cui l’antisemitismo è comparato da vicino all’antisionismo. Dal momento che, almeno in Italia, gli eredi degli antisemiti del 1938 si sono trasformati in accesi filoisraeliani, la sensazione è che, con il suo uso indiscriminato, questo termine abbia perso gran parte della sua forza esplicativa. Se tutto è antisemitismo, cosa è l’antisemitismo? La confusione regna sovrana. Che fare? Analizzare maggiormente questo termine? Inventarne altri, però privi di storia dietro che li sostanzino? Accettarne l’uso indiscriminato? Il fatto però che alcune definizioni, come quella di genocidio o quella di antisemitismo, abbiano perso la loro capacità di spiegare i fatti, non elimina la violenza con cui vengono usate, anzi la accresce. Il paradosso cui assistiamo è che più perdiamo la nozione di cosa c’è dietro le etichette, più le attacchiamo o le difendiamo con tutte le nostre forze. Lo scontro a cui assistiamo, la polarizzazione crescente delle opinioni e degli schieramenti, sembra così dipendere anche dalla debolezza delle parole. Che spazio assume in tutto questo marasma la conoscenza? Da secoli e secoli abbiamo considerato lo studio e la ricerca come punti fermi a cui ancorarci. Che gli esseri umani abbiano origine da un processo di evoluzione e non nel mito della creazione, che le medicine possano curare, che i vaccini possano salvare il mondo dalle pandemie, che la terra non sia piatta, tutto questo è stato negli ultimi secoli vero per noi, o almeno per la maggioranza di noi. È bastata la pandemia del 2020 a rimettere tutto in discussione. Con l’emergere dei no vax abbiamo in realtà assistito a un vero e proprio attacco alla conoscenza, in particolare a quella scientifica. La ricerca, le scoperte scientifiche, tutto questo non solo non era più vero, ma era diventato frutto di un complotto. Tutti, anche i più ignoranti, proponevano la loro verità e la difendevano con tutte le loro forze. Anzi, proprio l’assenza di conoscenza era considerata garanzia di verità. Se avesse prevalso questa posizione, probabilmente saremmo tutti morti nella pandemia. Ma ora, appena cinque anni dopo, non assistiamo forse a una rivincita, se non proprio dei no vax, almeno dei principi a cui si ispiravano e si ispirano? Il ruolo dell’Europa nella “disumanizzazione” delle nuove guerre Esistono ancora verità da difendere, termini cui attribuire una valenza indiscussa? La crescente insignificanza delle parole indica anche una scomparsa dei fatti? Oppure i fatti, in una loro realtà indefinita, sopravvivono alle parole con cui non è più possibile definirli? E quali fatti e quali parole? Esistono verità per cui ci si può ancora battere? Possiamo ancora aggrapparci alla memoria della Shoah e domandarci che uso possiamo trarne? Le macerie di Gaza e le sue decine di migliaia di morti, come la macelleria del 7 ottobre, sono fatti, verità, o scompaiono in definizioni opposte, in giustificazioni fumose, come quella di definire il 7 ottobre come un momento di una lotta anticoloniale o la distruzione di Gaza come l’unica possibilità di salvare Israele? È tutto questo a produrre ignoranza, pregiudizio e approssimazione o, all’opposto, sono l’ignoranza e il pregiudizio a generare approssimazione e a creare questa notte in cui tutte le vacche sono nere, in cui non esistono più verità né parole? Comunque stiano le cose, qualunque sia il nostro rapporto con i fatti, sia che crediamo che il loro processo di occultamento sia temporaneo o irreversibile, credo che dobbiamo muoverci come se fosse ancora possibile intervenire, svelare verità, togliere di mezzo approssimazioni, pregiudizi, falsità. Agire come se fossimo ottimisti, anche se immersi in un nero pessimismo. Si chiama, per dirla con Gramsci, ottimismo della volontà. Da Sotto il vulcano, Annuario 2025, Feltrinelli [Missing Caption][Missing Credit]