L’ebraismo oltre Israele (e il sionismo), la resistenza che nasce dalla diaspora

Per leggere la storia ebraica sarebbe utile, per dirla con Édouard Glissant, un «pensiero tremante», capace di preservarci «dai pensieri di sistema e dai sistemi di pensiero» e, dunque, dalla tentazione di rappresentare gli ebrei come un soggetto omogeneo e naturalmente destinato a convergere nell’ideologia sionista. Per storia ebraica intendo un modo attraverso il quale osservare il mondo, più che una storia a sé. Un prisma entro cui leggere le diaspore, le migrazioni, l’esilio, lo sradicamento, il genocidio, ma anche le resistenze, le alleanze e le traduzioni molteplici. Isaac Deutscher chiamò «ebrei non ebrei» quegli ebrei che, da Baruch Spinoza a Heinrich Heine, da Rosa Luxemburg a Sigmund Freud, avevano oltrepassato i confini religiosi dell’ebraismo senza smettere di sentire il proprio destino segnato dalla sua storia. Si pensi al Bund, il movimento socialista ebraico nato a Vilna nel 1897, che più di tutti lottò per essere al contempo ebrei e polacchi, ebrei e rumeni, ebrei e russi, ebrei e cittadini dei paesi nei quali si era nati e cresciuti. Così come alla massiccia presenza ebraica nelle lotte antifasciste in Europa, nel movimento statunitense per i diritti civili e nelle campagne anticoloniali nel Sud globale. La catastrofe della Shoah ha in parte distrutto questo universo. Con l’espressione «fine della modernità ebraica», Enzo Traverso ha indicato non soltanto l’ecatombe degli ebrei d’Europa, ma la scomparsa di uno spazio politico e culturale nel quale l’ebreo era stato insieme straniero e cittadino, paria ed eretico, e interprete critico per eccellenza della modernità. L’antico popolo paria è stato progressivamente percepito, nel nuovo assetto delle democrazie occidentali, come una minoranza privilegiata, erede di una tragedia dalla quale l’Europa e gli Stati Uniti hanno tratto il vanto del proprio progresso morale, e lo Stato di Israele una delle proprie ragioni di essere. Umiliare gli inermi, il fascismo di Ben-Gvir e la bancarotta morale di Israele Asse cambiato Per comprendere le trasformazioni avvenute nel mondo ebraico nel corso dell’ultimo secolo, bisogna osservare anche come il suo asse demografico e politico si sia spostato dall’Europa, dal Nord Africa e dal Medio Oriente (da dove circa 700mila ebrei furono sradicati dalle proprie terre di origine tra gli anni Cinquanta e Settanta del Novecento, nel complesso intreccio tra decolonizzazione, sionismo e nazionalismi arabi) verso due nuovi poli: Israele e gli Stati Uniti. Dagli anni Settanta, le principali istituzioni ebraiche statunitensi hanno identificato sempre più l’appartenenza ebraica con il sostegno a Israele. Persino il Movimento Riformista, in origine non sionista, ha ufficialmente codificato il sionismo nel suo programma nel 1997. Nel suo saggio The Threshold of Dissent, Marjorie N. Feld osserva come questo consenso sia stato costruito dall’alto, presentando il sionismo come l’esito naturale della storia ebraica moderna e marginalizzando le sue tradizioni non sioniste e antisioniste. I critici ebrei del sionismo sono stati ripetutamente emarginati e le visioni alternative della vita ebraica progressivamente soppresse. È in risposta a questa realtà che Jewish Voice for Peace e IfNotNow, i due principali movimenti ebraici statunitensi in solidarietà con la Palestina, hanno iniziato a rivendicare esplicitamente la propria identità ebraica. La loro azione riprende una tradizione politica che passa per il movimento dei diritti civili, l’opposizione alla guerra in Vietnam e la lotta contro l’apartheid sudafricano, ma che è stata oscurata dall’enorme disparità di risorse rispetto alle istituzioni ebraiche ufficiali. Attorno a queste due realtà si è formato un campo più vasto, composto da Jews for Racial and Economic Justice, Rabbis for Ceasefire, ma anche decine di sinagoghe, collettivi universitari e gruppi locali. La lezione di Ginzburg. Lo storico narratore che indagava gli ultimi In Europa Traiettorie simili attraversano l’Europa e, pur assumendo forme diverse secondo la composizione e il peso demografico delle comunità ebraiche, le loro storie migratorie e il contesto politico dei paesi in cui vivono, convergono in parte in European Jews for Palestine. Presentata a Bruxelles nel 2024, la rete riunisce ventiquattro organizzazioni di quattordici paesi e mantiene rapporti con i movimenti statunitensi e con gruppi ebraici e palestinesi in Israele e Palestina. In Francia, dove vive la più numerosa comunità ebraica d’Europa, composta in larga parte da famiglie provenienti dal Nord Africa, la questione palestinese riapre direttamente la storia coloniale del paese ed esaspera il rapporto già conflittuale tra antisemitismo, islamofobia e razzismo. Dentro una società sempre più polarizzata dalla retorica dello scontro di civiltà, Tsedek! e il collettivo femminista Kessem cercano di costruire uno spazio ebraico decoloniale nei movimenti antirazzisti. La Germania è invece il terreno di uno scontro paradossale. Laddove la memoria della Shoah e la sicurezza di Israele sono divenute parte della ragion di Stato, sono proprio le voci ebraiche e israeliane critiche del sionismo ad essere accusate, in misura sproporzionata, di antisemitismo e sostegno al terrorismo. È accaduto al gruppo ebraico Jüdische Stimme, così come ad artisti e intellettuali ebrei, colpiti per avere denunciato la violenza israeliana o messo in discussione l’identificazione tra ebraismo e Stato di Israele. Sanare le divisioni interne e ricucire con l’esterno, le nuove sfide dell’Ucei I casi italiani In Italia, dove la comunità ebraica è numericamente ridotta, e comprende tanto le antiche comunità italiane quanto quelle formatesi con le migrazioni principalmente dalla Libia, dall’Iran e dal Libano, il dissenso verso le politiche israeliane e i vertici comunitari si articola soprattutto attorno a tre realtà. Mai Indifferenti riunisce persone con rapporti plurali con il sionismo, accomunate dal rifiuto della distruzione di Gaza; il Laboratorio ebraico antirazzista si muove principalmente in uno spazio non sionista e post-sionista, intrecciando la critica dell’occupazione con la lotta contro l’antisemitismo e l’islamofobia, Tikkun assume invece una posizione apertamente diasporica, decoloniale e antisionista, mettendo in discussione la centralità stessa di Israele nella definizione dell’appartenenza ebraica. Le organizzazioni ebraiche hanno costruito, nel corso del tempo, alcuni degli spazi più visibili della solidarietà con la Palestina, offrendo una contro-narrazione all’identificazione tra ebraismo e sionismo. Rimane tuttavia una questione irrisolta. Se è vero che creare contro-cartografie, e rivendicare un’identità quando viene negata, è necessario, occorre anche chiedersi fino a che punto l’identità possa restare il principale terreno dell’organizzazione politica. Il rischio è che Israele continui a occupare il centro della vita ebraica persino nella sua contestazione, impedendo di spostare lo sguardo sulle responsabilità più ampie degli Stati, delle istituzioni e delle società che ne sostengono materialmente la violenza, e che, dietro un filosemitismo spesso ostentato, continuano a rimuovere il proprio ruolo storico e politico nella costruzione della questione ebraica e, di conseguenza, di quella palestinese.