Razzismo di Stato. Le destre e l’asse sull’antisemitismo

Nel marzo 2025, a Gerusalemme, il ministero israeliano della Diaspora ha organizzato una conferenza internazionale per il contrasto all’antisemitismo. L’evento, che avrebbe dovuto rappresentare un fronte comune contro il pregiudizio antiebraico, è diventato il manifesto dell’alleanza sempre più serrata tra il governo israeliano e le destre postfasciste europee. Questo slittamento è il risultato di un processo avviato con particolare forza a partire dagli anni Novanta, nel nuovo scenario aperto dal crollo del Muro di Berlino e dalla crisi dell’antifascismo come grammatica di legittimazione democratica dell’Europa occidentale. È in questa fase che le destre postfasciste iniziarono a ridefinirsi: non più eredi dichiarate dei fascismi storici, ma forze nazionali, identitarie, capaci di presentarsi come difesa del nuovo ordine democratico. Una normalizzazione che è passata anche attraverso quella che è stata definita la “svolta filosemita”, motivata dall’ostilità nei confronti dell’universo arabo e musulmano, più che da un effettivo superamento delle proprie genealogie antisemite. Distoriaepropaganda:letteraaunamico (immaginario)antisemita Dinamiche europee Questa operazione è stata resa possibile anche da una particolare configurazione della memoria pubblica della Shoah. L’Europa, che a lungo ha minimizzato lo sterminio degli ebrei, ha poi finito per trasformarlo in un rituale civile, scevro da una reale assunzione di responsabilità storica. Una parte del mondo ebraico è rimasta intrappolata nel paradigma della vittima, addentro politiche della memoria che hanno continuato a riattivare il trauma a posteriori come senso permanente di accerchiamento. La sicurezza degli ebrei è stata così fatta coincidere con la difesa dell’Occidente e di Israele, mentre il razzismo europeo contro arabi e musulmani è stato normalizzato entro la retorica dello scontro di civiltà. Il Front National di Jean-Marie Le Pen, segnato da antisemitismo esplicito e revisionismo – celebre la definizione delle camere a gas come «dettaglio» della Seconda Guerra Mondiale – è diventato un partito impegnato nella propria dédiabolisation. Dinamiche simili attraversano altri contesti europei. In Italia, Fratelli d’Italia rivendica la vicinanza a Israele mentre continuano a riaffiorare, nei suoi ambienti giovanili e militanti, immaginari fascisti e antisemiti; in Ungheria, Viktor Orbán sostiene Israele pur costruendo campagne politiche cospirazioniste fondate su figure come quella di George Soros. Questo processo non può essere compreso senza il ruolo dei governi di destra israeliani, che hanno contribuito a far convergere la memoria ebraica e il contrasto all’antisemitismo con la gestione dei confini occidentali. Agli occhi delle destre postfasciste europee, Israele incarna un modello che l’Europa sente di aver smarrito. Mentre i partiti populisti di destra si muovono dentro società attraversate da pluralità etniche e religiose, Israele viene rappresentato come un dispositivo politico compiuto: una nazione pensata per un solo popolo, sorretta da un’identità forte e da un nemico stabilmente identificato. L’antisemitismoèlapolvere sottoiltappetodelladestra Identità essenzializzata Questa immagine è possibile proprio perché le destre postfasciste europee assumono Israele come entità monolitica e ignorano la sua realtà composita, così come il fatto che una parte significativa degli ebrei israeliani proviene dal Medio Oriente e dal Nord Africa. In questo modo anche l’identità ebraica viene nuovamente essenzializzata. Gli ebrei sono accettati, ma solo quando possono essere ricondotti a una figura etno-nazionale e messi al servizio della frontiera occidentale. Con la crisi dei rifugiati, questa rappresentazione è diventata ancora più funzionale. I partiti di destra postfascisti hanno strumentalizzato l’incertezza economica interna per alimentare una retorica islamofoba. Israele diventa così un avamposto simbolico. Il luogo in cui l’Occidente immagina di poter difendere sé stesso, senza dover fare i conti con la propria esperienza antisemita e coloniale. Oggi, la retorica del contrasto all’antisemitismo serve sempre più spesso a istituzionalizzare il razzismo di Stato contro i gruppi più vulnerabili e a legittimare il sostegno incondizionato alle prassi israeliane di annientamento in Palestina. Questa strumentalizzazione politica, però, finisce anche per offuscare il ritorno di forme vecchie e nuove di antisemitismo europeo. È ancora quel “filosemitismo invadente” che il filosofo Jean Améry aveva riconosciuto attraversando la Germania post-Shoah: un atteggiamento ossessivo verso gli ebrei, positivo in superficie, ma incapace di sottrarli alla loro funzione storica di alterità radicale dell’Europa.