La Chiesa e il Medio Oriente fra guerre, fuga dei cristiani e rottura con Israele

Leone XIV, all’Angelus di domenica 15 marzo, ha invocato, «a nome dei cristiani del Medio Oriente e di tutte le donne e gli uomini di buona volontà», il cessate il fuoco rivolgendosi ai responsabili del conflitto che sta infiammando la regione con conseguenze pesanti sul piano globale. Quello pronunciato in occasione dell’Angelus è stato solo uno dei tanti appelli e interventi della Santa Sede per porre un argine alla violenza che, a partire dal 7 ottobre 2023, ha devastato l’intera area mediorientale: da Gaza, al Libano, all’Iran, all’Iraq e alla Siria. D’altro canto, la preoccupazione della Chiesa per il Medio Oriente, oltre che motivata dalla richiesta di far tacer le armi e i massacri delle popolazioni civili, è diventata sempre più concreta col passare degli anni e riguarda, da vicino, la sopravvivenza delle comunità cristiane in Terra Santa e, più in generale, nell’intera regione. La crisi fra Libano e Israele Non a caso Leone XIV ha deciso di fare tappa in Libano nel novembre scorso, quando si è recato in Turchia per i 1.700 anni dal Concilio di Nicea. Il Paese dei cedri resta quello dove la presenza cristiana è più forte (attraverso la chiesa maronita in comunione con Roma). Allo stesso tempo il Libano è da tempo al centro di una crisi interna che rischia di mandare in pezzi il suo disegno di convivenza plurale. Un ruolo di primo piano lo giocano, in tal senso, le milizie filo iraniane di Hezbollah che, nel tempo, sono diventate una sorta di “Stato nello Stato”, di contropotere rispetto ai fragili equilibri politico-istituzionali costruiti a Beirut, e che sono servite da giustificazione a Israele per condurre massicce e distruttive operazioni militari per proteggere i propri confini, che si sono sommate ai conflitti interni allo stesso Libano. Proprio i rapporti con Tel Aviv, sono diventati – negli ultimi due anni in particolare – motivo di ulteriore allarme per il Vaticano. Si è in effetti interrotto il lungo cammino di avvicinamento fra Santa Sede, autorità israeliane e mondo ebraico nel suo complesso, cominciato negli anni ‘60 con il Concilio Vaticano II e Paolo VI, e culminato successivamente con l'incontro fra Giovanni Paolo II e il rabbino capo di Roma Elio Toaff, nel 1986, poi nei viaggi compiuti in Israele a ben tre pontefici di fila: Wojtyla, Ratzinger e Bergoglio. Tuttavia, il progressivo affermarsi nel governo israeliano di un’ala integralista ebraica, gli attacchi ripetuti contro i villaggi cristiani in Cisgiordania e i tentativi di indebolire la presenza cristiana a Gerusalemme con continue provocazioni da parte di gruppi fondamentalisti ebraici, hanno finito con il corrodore il filo della fiducia e dell’amicizia faticosamente costruito. Comunità estranee D‘altro canto, la stessa presenza cristiana nella regione, a partire dalla prima guerra nel Golfo (1991, condotta da George Bush), ha subito un’evoluzione nel pensiero della Santa Sede. La lettura della Casa Bianca secondo cui le comunità cattoliche, o cristiane più in generale, per fornire ulteriore spinta alla teoria dello «scontro di civiltà», erano una sorta di avamposto dell’Occidente, non poteva essere accettata. Il rischio era quello di essere considerati come un corpo estraneo al Medio Oriente o, nel peggiore dei casi, nella facile interpretazione diffusa dall’estremismo islamico, uno strumento del colonialismo. Da allora ha preso il via una progressiva revisione da parte della Chiesa di Roma, circa la presenza cristiana in Medio Oriente. Anche perché, corollario della teoria dei cristiani come corpo estraneo alla cultura mediorientale, era quello di affidarsi a regimi presuntamente laici per la sopravvivenza delle proprie comunità prese d’assalto dagli islamisti – da Saddam Hussein in Iraq, a Bashar al Assad in Siria – regimi che in realtà altro non erano che feroci macchine repressive di ogni dissidenza interna. Pace e cittadinanza La netta opposizione alla guerra dispiegata in primo luogo da Giovanni Paolo II ha aperto la strada a nuove forme di consapevolezza. ll sostanziale isolamento politico nel quale si è trovato il pontefice all’epoca della guerra scatenata da George Bush nel 1991 e poi, di nuovo nel 2003, il mettersi di traverso rispetto al conflitto annunciato da Bush figlio, hanno segnato una svolta anche nell’opinione pubblica mondiale. Il Vaticano è diventato punto di riferimento spirituale, ideale e diplomatico per tutti coloro – governi, gente comune, leader religiosi – che si opponevano alla guerra come metodo per risolvere le controversie internazionali. Di più: con Wojtyla ha preso li via quella sorta di alleanza fra le fedi per la quale uno dei peccati più gravi è quello di compiere violenze «in nome di Dio». Una definizione che univa i terroristi dell’11 settembre e chi voleva vendicarsi in nome di uno scontro di civiltà giudicato ormai inevitabile (ben oltre ogni richiesta di giustizia). Non c’è dubbio che se il mondo non è precipitato in un conflitto senza fine, questo lo si debba in una certa misura alla lungimiranza della Santa sede la quale, testardamente, si è messa alla ricerca di interlocutori possibili nel mondo islamico. Vicenda che è culminata nella sottoscrizione del documento sulla fratellanza umana compiuta da papa Francesco e dal grande imam del centro di studi sunniti di Al Azhar, Ahmed al Tayyeb (2019). Francesco ha poi incontrato, nel 2021, durante il suo viaggio in Iraq, anche uno dei massimi esponenti sciiti, l‘ayatollah Al Sistani, contrario all’ingerenza iraniana. Indubbiamente, i nuovi rapporti instauratisi con il mondo islamico a partire dalla fine della Guerra fredda, hanno indotto il Vaticano a riconsiderare anche il ruolo dei cristiani che vivono in Medio Oriente e a valorizzarne le antichissime origini, precedenti a quelle delle stesse comunità musulmane, e quindi alla piena titolarità nell’abitare quei territori e nel comporre quel mosaico di culture e minoranze che arricchiscono la storia della regione.