Sessant’anni dalla Nostra aetate, il travagliato rapporto tra cattolici ed ebrei

Sessant’anni di «dialogo, amicizia e cooperazione tra i seguaci delle religioni del mondo» si celebrano in Vaticano il 28 ottobre. La data è quella dell’approvazione nel 1965 del più breve e travagliato tra i sedici documenti del concilio Vaticano II: la dichiarazione Nostra aetate sulle relazioni della chiesa con le religioni non cristiane. Sono sei pagine in un latino limatissimo che hanno aperto una nuova epoca, promettente ma tormentata. Proprio come la storia di questo testo, varato alla fine a larghissima maggioranza: 2.221 voti a favore e 88 contrari (non placet nel latino conciliare), con il più alto numero di opposizioni se si eccettua il mediocre decreto sui media (1.960 e 164). Approvata quel giorno con altri quattro documenti, la dichiarazione è «tra le più audaci» del Vaticano II, scrive il giornalista laico Alberto Cavallari, autore – sul Corriere della Sera del 4 ottobre 1965 – di un’intervista con Montini che confluisce nel libro inchiesta Il Vaticano che cambia. Celebrando il 28 ottobre a San Pietro, il papa non si diffonde sui testi appena votati con una maggioranza schiacciante, grazie soprattutto alle sue determinanti mediazioni. Montini decide comunque di accennare alla grande novità della Nostra aetate. Si riferisce ai «seguaci delle altre religioni» e nomina «quelli a cui la parentela di Abramo ci unisce, gli ebrei specialmente, non già oggetto di riprovazione o di diffidenza, ma di rispetto e di amore e di speranza». Una scelta eloquente quella di Paolo VI, anche se la prima parte del documento conciliare è dedicata alle religioni mondiali. Leone non è il papa che sognava la destra Maga, rimane la frattura tra Vaticano e Usa I «semi del Lógos» La dichiarazione, oggi poco citata, evoca in termini solo positivi l’induismo e il buddismo, che come le altre religioni «si sforzano di superare, in vari modi, l’inquietudine del cuore umano». Ecco perché «la chiesa cattolica nulla rigetta di quanto in queste religioni è vero e santo». Implicitamente il testo richiama la teoria – di origine stoica, formulata a metà del II secolo dal filosofo martire Giustino – dei «semi del Lógos» divino, secondo la quale nel mondo sono diffusi raggi «di quella verità che illumina tutti gli uomini». Più a lungo il documento del Vaticano II esprime «stima» nei confronti dei musulmani che «cercano di sottomettersi con tutto il cuore ai decreti anche nascosti di Dio» e attendono il giudizio finale rendendo «culto a Dio soprattutto con la preghiera, le elemosine e il digiuno». Di fronte alla lunga storia di «dissensi e inimicizie» il concilio apre una linea di credito, esortando «tutti a dimenticare il passato e a esercitare sinceramente la mutua comprensione, nonché a difendere e promuovere insieme, per tutti gli uomini, la giustizia sociale, i valori morali, la pace e la libertà». Ecumenismo e clima: il leader anglicano Carlo dialoga con papa Leone XIV Il «mistero» d’Israele La parte più incisiva della Nostra aetate riguarda gli ebrei. Gli inizi della fede cristiana «si trovano già, secondo il mistero divino della salvezza, nei patriarchi, in Mosè e nei profeti». La chiesa dunque «non può dimenticare di aver ricevuto la rivelazione dell’Antico Testamento», nutrita com’è dalla «radice dell’ulivo buono sul quale sono stati innestati i rami dell’ulivo selvatico che sono i popoli pagani»: è questa, nell’anno 57, la visione che san Paolo (Lettera ai Romani, 9-11) ha del «mistero» d’Israele. Dagli ebrei «proviene Cristo secondo la carne», figlio di Maria vergine, così come «dal popolo giudaico sono nati gli apostoli, fondamenta e colonne della chiesa, e la gran parte dei primi discepoli che hanno annunciato il Vangelo di Cristo». E se gli ebrei «in gran parte» non lo hanno accolto e vi si sono opposti, «in grazia dei padri, rimangono ancora carissimi a Dio, i cui doni e la cui chiamata sono irrevocabili», come nel 1980 ripeterà con forza Giovanni Paolo II in Germania. A fare scalpore è l’affermazione che «se le autorità giudaiche con i loro seguaci si sono adoperate per la morte di Cristo, tuttavia quanto è stato commesso durante la sua passione non può essere imputato né indistintamente a tutti i giudei allora viventi né ai giudei del nostro tempo». Pur non nominato nel testo, è il ripudio dell’accusa di deicidio, luogo comune infame e persistente di un secolare antisemitismo, denunciato ancora una volta nel 2011 da Benedetto XVI – il papa che più si è avvicinato all’ebraismo – nel secondo volume della sua trilogia su Gesù di Nazaret. Inoltre la chiesa, «memore del patrimonio che essa ha in comune con i giudei e spinta non da motivi politici ma da religiosa carità evangelica, deplora gli odi, le persecuzioni e tutte le manifestazioni dell’antisemitismo dirette contro i giudei in ogni tempo e da chiunque». Solo alla fine si legge nel documento che «la chiesa condanna, come contraria alla volontà di Cristo, ogni discriminazione tra gli uomini e ogni persecuzione perpetrata per motivi di razza o di colore, di condizione sociale o di religione». Israele perde la testa e attacca anche Parolin. «Mina gli sforzi di pace» Cattolici ed ebrei Il cammino del testo era stato irto di ostacoli, per bimillenari pregiudizi teologici e per motivi politici. Reso più difficile – scrive chi più si era adoperato per farlo approvare – dallo «spaventoso sterminio di milioni di ebrei da parte del regime nazista in Germania». Ad affermarlo è un tedesco «conservatore-riformatore»: il gesuita e biblista Augustin Bea, confessore di Pio XII, chiamato, ormai settantanovenne, dal coetaneo Giovanni XXIII a presiedere nel 1960 un piccolo ma rivoluzionario organismo curiale, il neonato Segretariato per l’unione dei cristiani. Sette anni più tardi, a concilio ormai concluso, Montini ne estende la competenza ai rapporti religiosi con l’ebraismo, mostrando così il carattere unico delle relazioni tra cristiani, non solo cattolici, ed ebrei. Un passo importante ma isolato era stato compiuto a sorpresa da Pio XI il 6 settembre 1938, mentre le tenebre dell’antisemitismo oscuravano l’Europa, davanti a un gruppo di pellegrini belgi. Aprendo un messale appena donatogli, il vecchio papa aveva commentato il riferimento nel canone romano – il momento più solenne della messa – al sacrificio di Abele, di Abramo e di Melchisedec, che racchiudono «tutta la storia religiosa dell’umanità». Alla fine, commosso, il pontefice aveva esclamato: «Noi siamo spiritualmente semiti». Durante la persecuzione nazista il soccorso indubbio prestato da moltissimi cattolici a moltissimi ebrei non è però accompagnato da denunce esplicite della Shoah. Jacques Maritain, ambasciatore di Francia presso la Santa sede, annota nel suo diario, ancora il 9 febbraio 1948, che Pio XII «non vuole occuparsi del mistero d’Israele». Fondamentale è l’opera dello storico ebreo Jules Isaac, ricevuto il 13 giugno 1960 da Giovanni XXIII, che allora incarica Bea di preparare lo schema di un documento sugli ebrei. Leone-Herzog, il grande freddo: «Date un futuro ai palestinesi» Solo ampliando il testo alle altre religioni, superata l’opposizione dei patriarchi cattolici orientali e dei paesi arabi, Bea e il Segretariato ne ottengono l’approvazione. Segue mezzo secolo di progressi, pur contrastati, fino agli arretramenti con papa Francesco. Su un cammino impervio, che spetta ora a Leone XIV riprendere, nonostante nuovi ostacoli. Papa Leone XIV ha raccolto l’eredità di Francesco. E l’ha fatta propria