Magnifica humanitas, la scelta della Città di Dio nell’era delle intelligenze artificiali

Con Magnifica humanitas, la prima enciclica del suo pontificato, Leone XIV firma un documento di grande rilevanza che promette di essere per la politica del digitale quello che Laudato si’ rappresenta per la policrisi ecologica. Il testo impressiona per la sua ampiezza concettuale. Tenta di pensare insieme l’Ia, la geopolitica, la guerra e le armi letali autonome che minacciano di smantellare il diritto internazionale, la globalizzazione finanziaria, il lavoro ridotto a merce, la proliferazione di nuove forme di schiavitù digitale, l’economia della dipendenza, l’educazione sconvolta nel suo rapporto con il sapere, i social costruiti sull’alienazione dell’attenzione… Bergoglio e Wojtyla ma anche Tolkien e Arendt: chi compare in “Magnifica Humanitas” Ambiente antropologico Soprattutto l’enciclica segna una rottura decisiva: la chiesa chiede di smettere di considerare l’intelligenza artificiale come un semplice oggetto tecnico tra gli altri, una protesi neutra di cui bisognerebbe imparare a servirsi in maniera etica. L’Ia non è né buona né cattiva in maniera intrinseca ma non è nemmeno neutra. Essa costituisce un nuovo ambiente antropologico. Non solo uno strumento ma un ambiente nel quale l’umanità abita già. In modo che, per esempio, noi non possiamo contenere i tentativi di allineamento dei logici dell’Ia generativa ai nostri valori umanisti. La posta in gioco è più profonda. La vera minaccia non risiede solo, infatti, negli usi “malvagi” dell’Ia o nella mancanza di tracciabilità delle decisioni assunte da macchine letali autonome, ma nella diffusione progressiva di un paradigma tecnocratico che riduce l’essere umano a un insieme di dati che si possono ottimizzare. Il lavoro e l’Ia: “Magnifica Humanitas” si appella a una nuova collettività Gli oligopoli digitali Il papa denuncia con forza «la pretesa di un linguaggio unico capace di tradurre tutto, persino il mistero della persona, in dati e prestazioni» (n. 10). Una pretesa, questa, che arriva fino a modificare il nostro rapporto con il linguaggio, con la parola, con la presenza di fronte all’altro. Leone XIV si inscrive qui nella scia tracciata da Laudato si’ e fa proprie alcune intuizioni di Romano Guardini, di Jacques Ellul, di Bernard Stiegler o, ancora, di Hannah Arendt: la tecnica finisce sempre per diventare un modo di abitare il mondo. Particolarmente forte è anche la critica degli oligopoli digitali. Nella grande tradizione di Leone XIII e di Pio XI, Leone XIV descrive in maniera impietosa l’emergere di un nuovo potere essenzialmente privato, concentrato nelle mani di qualche attore capace di orientare l’informazione, i comportamenti, i nostri desideri, i processi democratici, fino alle rappresentazioni collettive della realtà. Il pontefice chiede una regolamentazione pubblica di questa nuova globalizzazione commerciale che ci colonizza tramite le nostre infrastrutture digitali. Da notare che non si potrebbe essere più lontani dalle posizioni libertarie di J.D. Vance. Riscoprire la nostra piena umanità: ciò che “Magnifica Humanitas” offre al mondo Economia del controllo Infine, l’enciclica descrive lo scivolamento progressivo di un’economia di mercato verso un’economia della cattura dell’attenzione e del controllo dei comportamenti. La posta in gioco della tecnica digitale è dunque sia politica sia economica sia spirituale. La filosofa Anne Alombert e il sottoscritto avevamo cercato di riassumere questa questione, lo dico con modestia, caratterizzando le intelligenze artificiali come delle istituzioni che, oggi, rischiano di disumanizzarsi trasformando ciascuno di noi in un capitale sfruttabile, come abbiamo scritto nel libro Le Capital que je ne suis pas. Per Leone XIV la questione centrale non è «le macchine rimpiazzeranno gli uomini?» ma piuttosto «quale tipo di umanità sta producendo il capitalismo digitale?» Il capitalismo computazionale sta trasformando il nostro rapporto con la memoria, l’apprendimento, il lavoro e anche il desiderio. Ora, nella grande tradizione agostiniana della Civitas Dei, Leone fa dell’Amor Dei il fondamento teologale di ogni politica. Se questo fondamento viene alienato nell’amor sui, questo significa che stiamo per strappare il tessuto antropologico attraverso il quale diventa possibile l’apertura a Dio. [Missing Caption][Missing Credit] È per questo che il cuore dell’enciclica risiede nel fatto che pone in opposizione la costruzione della torre di Babele e la ricostruzione delle mura di Gerusalemme operata dal Profeta Neemia, opposizione che prefigura il dualismo agostiniano tra la Città di Dio e la Città terrestre. La ricostruzione dei muri della Città santa dal popolo significa un’altra idea di civiltà, che Leone definisce, sulla scia di Paolo VI e Giovanni Paolo II, come «civiltà dell’amore»: una Città fondata sulla fragilità, sulla pluralità democratica delle opinioni, sulla relazione tra viventi, il tempo lungo della cura, il contributo di ciascuno alle opere comuni, l’acconsentire al limite come a una grazia. L’Ia contemporanea, al contrario, tenta di riattivare l’antica tentazione prometeica di un’umanità che non sopporta più né la mancanza né l’incertezza né la morte, dimensioni in ogni caso costitutive della condizione umana. Sono questi i fantasmi che soggiacciono al transumanesimo e ai «Lumi oscuri» tecno-reazionari professati da certi ambienti libertari californiani. Quanto al saggio governatore biblico Neemia: non sarà forse questa una figura nella quale Leone XIV comprende il suo proprio pontificato? Dopo il profetismo di Francesco, vicino talvolta all’audacia di Geremia, Leone XIV sembra voler incarnare non più il tempo del mettere in allerta, ma quello della ricostruzione. Alla stessa maniera di Neemia, parla meno da rivoluzionario, quanto invece da custode delle fragili muraglie dell’umano. (traduzione Lorenzo Fazzini) Contro la tecno-tirannide, papa Leone in difesa delle democrazie