Dalla Shoah alle atrocità israeliane a Gaza, cosa ci insegna il dibattito sul genocidio

Se c’è una cosa che è emersa con chiarezza dalla ciclopica discussione su cosa sia realmente accaduto a Gaza durante l’offensiva israeliana scatenata in risposta alle altrettanto gravi violenze del 7 ottobre 2023, è il basso livello del dibattito pubblico e dei relativi criteri d’analisi. Da entrambe le parti, infatti, si è mostrato scarso interesse per la comprensione delle dinamiche profonde e delle complessità secolari del conflitto, così come per l’ampiezza e la varietà del dibattito accademico e politico sul tema del genocidio e delle atrocità di massa. Oggi il dibattito sembra essere tornato dietro le quinte, ma è solo la calma prima della prossima tempesta: le braci restano ben calde sotto la sabbia del “Board of Peace”. Il dibattuto accademico e non dovrebbe piuttosto, provare a fornire strumenti di conoscenza e di comprensione, sottraendo questi temi alla semplificazione e alla propaganda: capire che cosa sia realmente un genocidio, che cosa siano le atrocità di massa e quali siano le categorie attraverso cui la storia e il diritto cercano di interpretarle. È proprio questo che si cercherà di fare a Rimini il prossimo 10 settembre, con un convegno dedicato alla conoscenza dei genocidi e delle atrocità di massa: riflettere su argomenti sempre più centrali nel dibattito pubblico e politico, che non solo hanno ricadute concrete sulla vita delle vittime, ma interrogano anche il grado di democraticità della nostra società. Esistono i “genocidi” al plurale, riconoscerli per combatterli Il seminario nasce con questo obiettivo: cercare di far comprendere le dinamiche politiche, storiche e culturali sulle quali poggia la riflessione giurisprudenziale relativa a questi crimini enormi, la cui brutalità è tale da risultare spesso quasi incomprensibile alla gente comune. Purtroppo, nel nostro paese, la grande discussione accademica e giuridica sviluppatasi intorno a questi temi non è quasi mai riuscita a permeare il discorso pubblico. Una parte significativa degli studi più innovativi, anche a causa della mancata traduzione di testi fondamentali, è rimasta in larga misura confinata all’ambito specialistico. In questo percorso, i Genocide Studies hanno svolto un ruolo fondamentale, contribuendo ad ampliare la discussione sui genocidi e le atrocità di massa e mettendo in relazione questi fenomeni con la storia del colonialismo, dell’imperialismo e della violenza politica. È un dibattito vasto, articolato e tutt’altro che concluso, che merita di uscire dalle università e dagli specialisti per diventare patrimonio di una discussione pubblica più consapevole. Tra sionismo e genocidio. L’abisso politico e morale dei crimini di Israele La sofferenza degli altri Un ampio ventaglio di studiosi a livello internazionale ritiene che la definizione di genocidio elaborata da Raphael Lemkin e successivamente recepita nella Convenzione delle Nazioni Unite del 1948 presenti oggi alcuni limiti. In particolare, viene messo in discussione il peso attribuito all’intenzionalità specifica di distruggere, in tutto o in parte, un gruppo protetto, a fronte di approcci che invitano a considerare maggiormente anche la natura, la sistematicità e le conseguenze delle aggressioni subite dalle popolazioni. Mantenere un’interpretazione eccessivamente rigida dell’intenzionalità rischia infatti di lasciare fuori dalla categoria del genocidio alcune forme estreme di distruzione collettiva e, più in generale, di creare una distanza problematica tra la qualificazione giuridica del crimine e la gravità dei suoi effetti sulle popolazioni colpite. Parallelamente a questo discussione, in maniera fuorviante si è progressivamente consolidato un modo di ragionare fondato sulle graduatorie della sofferenza e sulla concorrenza vittimale: il genocidio viene considerato a torto il «crimine dei crimini»; le vittime di un genocidio sembrano, nel dibattito pubblico, essere più vittime delle vittime di altri crimini; la loro sofferenza acquisisce una maggiore riconoscibilità e, di conseguenza, una sorta di superiorità morale rispetto ad altre forme di violenza e persecuzione. Questa mentalità ha prodotto conseguenze rilevanti, contribuendo a creare proprio quel cortocircuito interpretativo alimentato dalle contrapposizioni e dalle polarizzazioni. A questo si aggiunge un ulteriore elemento: la Shoah è stata progressivamente trasformata nel principale, e talvolta nell’unico, metro di misura attraverso il quale interpretare gli altri genocidi e le altre atrocità di massa. La Shoah è certamente un evento senza precedenti, caratterizzato da una combinazione di elementi che ne fanno un crimine che, per specifiche modalità, finalità e dimensioni, non trova, ad oggi, un equivalente nella storia. Ma riconoscerne la specificità non significa trasformarla in un modello onnipervasivo, attraverso il quale leggere ogni altra esperienza di violenza di massa. Il rischio, altrimenti, è duplice: da una parte costruire una gerarchia delle vittime; dall’altra utilizzare la Shoah come una sorta di paradigma universale, finendo per forzare esperienze storiche differenti dentro categorie che non sono necessariamente adeguate a comprenderle. Comparare non significa infatti stabilire chi abbia sofferto di più, né misurare una tragedia sulla scala di un’altra. Significa, al contrario, individuare somiglianze e differenze, comprendere i diversi meccanismi della violenza e restituire a ciascun evento la propria specificità storica. Trump sanziona la Corte dell’Aia: Bruxelles protesta, Meloni tace Il futuro del diritto È una discussione di enorme portata culturale e politica, perché investe alcuni dei capisaldi sui quali si è costruito l’ordine internazionale contemporaneo. A mio avviso, non è affatto scontato che le nuove interpretazioni debbano necessariamente superare quelle precedenti: una diversa lettura del genocidio non è, di per sé, più corretta soltanto perché più recente. È però indispensabile che su questi temi si apra un confronto il più ampio, libero e rigoroso possibile, qualcosa che per ampiezza e radicalità possa ricordare, pur nella diversità dei contesti, la Historikerstreit, la «disputa tra storici» che attraversò la Germania negli anni Ottanta. Qualunque sia il giudizio che si dà sui fatti di Gaza, una delle preoccupazioni che questa discussione ha sollevato riguarda il rischio che essi possano diventare, anche al di là della loro specificità storica e giuridica, un precedente o un modello di impunità per crimini di questa natura. È una questione che non riguarda soltanto Gaza, ma il futuro stesso del diritto internazionale. Il processo di Norimberga rappresentò infatti un passaggio decisivo nella costruzione del diritto penale internazionale, affermando con forza il principio secondo cui anche gli individui, e non soltanto gli Stati, possono essere chiamati a rispondere di crimini internazionali. Oggi il rischio, per molti versi opposto, è che proprio quella progressiva estensione delle responsabilità venga indebolita e che, dietro la difficoltà di qualificare giuridicamente determinati crimini, si finisca per creare nuovi spazi di impunità. Il seminario è dedicato a Laura Fontana, storica prematuramente scomparsa. Laura aveva a cuore, naturalmente, la memoria degli ebrei vittime della Shoah, ma il suo sguardo non si fermava a quella tragedia: era profondamente interessata a tutte le vittime delle violenze e dei crimini di massa e alla necessità di comprenderne le cause e i meccanismi. Corte penale internazionale sotto attacco, è in gioco la democrazia globale Era convinta che «la lezione di Auschwitz ci chiede altro: rivalutare pienamente la nostra capacità di saper pensare e di agire di conseguenza. Perché nella società contemporanea i germi che hanno preparato il disastro, i massacri di massa, sono ancora qui, potenzialmente fertili». È proprio questa la lezione che non dobbiamo dimenticare. Una lezione che ci invita a non concentrarci soltanto sugli effetti delle atrocità di massa, per quanto terribili, ma a interrogare le condizioni che le rendono possibili: i processi di disumanizzazione, la costruzione del nemico, l’esclusione, la propaganda, l’indifferenza, la normalizzazione della violenza. Ed è anche per questo che studiare la Shoah significa interrogare il presente e, soprattutto, assumersi la responsabilità di riconoscere per tempo quei segnali.