Addio a Jürgen Habermas, l’ultimo titano del pensiero occidentale

Il pensiero occidentale ha perso il suo ultimo titano, una delle rare figure che, ancora in vita, veniva accolta nel pantheon imperituro dei classici: Jürgen Habermas è morto all’età di 96 anni. Nato nel 1929 a Düsseldorf, la sua adolescenza fu segnata dalla piena consapevolezza delle atrocità naziste emerse durante il Processo di Norimberga – e proprio questo accese in lui un incomprimibile desiderio di far rivivere la tradizione illuminista. Nel 1956 giunse all’Università di Francoforte, dove per tre anni fu assistente di Theodor Adorno presso il celebre Istituto per la ricerca sociale. Questa esperienza ha indissolubilmente legato il suo nome alla Scuola di Francoforte e dunque alla cosiddetta “teoria critica”, di ispirazione originariamente marxista, ma resa più viva e vitale dall’innesto di straordinari ed eterodossi contributi nei campi della filosofia, della sociologia e della psicoanalisi. Habermas, tuttavia, fu “critico” a suo modo – per l’appunto: illuminista. Se il principale obiettivo della prima generazione francofortese era comprendere, e contribuire a erodere, le strutture sociali che opprimono e dominano gli individui (così da gettare forti sospetti sulle scienze e sulle altre forme di conoscenza, supposte complici dell’oppressione), Habermas fu sempre cauto nei confronti di posizioni che riducevano la razionalità umana a una sorta di inconsapevole asservimento. “Democrazia afascista”, la manipolazione di parole (e idee): quando lo storico si traveste da cuoco Un inno alla ragione In effetti, il suo fu un inno alla ragione come fondamento dell’agire, dunque della morale, del diritto e della politica. Il soggetto teorizzato da Habermas non è l’individuo moderno, racchiuso nella prigione della propria coscienza, metro di giudizio a sé stesso, condannato all’ombelicale perseguimento del proprio bene. Certo, c’è anche questo – la cosiddetta «razionalità strategica» – ma c’è assai di più. L’essere umano nasce dentro il linguaggio e dentro il linguaggio muore: quando spera, geme, invoca, ama o impreca, lo fa sempre tramite quei significati e quella grammatica senza i quali il mondo non sarebbe che un puro fascio di impressioni destinate a disperdersi. Questa è la «razionalità comunicativa». Su questa concezione del linguaggio – che si definisce “trascendentale” perché appunto si dà quale condizione necessaria e indispensabile dell’agire – Habermas seppe edificare una teoria politica tra le più dibattute e influenti dello scorso secolo. Quel che più rileva di questa sua proposta – che è nota per creare più d’una difficoltà a chi, sventura sua, sceglie d’inerpicarsi per la strada degli studi filosofici – è il superamento di un conflitto teorico che aveva lacerato il secondo Novecento. Gli effetti di una modernità guasta, come avviarsi allegramente verso l’estinzione Singolo e comunità Il Dopoguerra fu a lungo segnato dalla tensione tra due visioni antitetiche della democrazia liberal-costituzionale: se essa sia uno spazio di tutela della libertà del singolo cittadino, in cui questi ha il diritto di perseguire i propri fini privati senza doverne rendere conto ad alcuno e, va da sé, senza recare danno ad altri; oppure se, all’opposto, la democrazia costituisca un progetto collettivo, in cui non si dà fine del singolo che possa prevalere sul bene della comunità. Queste due visioni, che si fanno risalire alle discordanti tradizioni del liberalismo e del repubblicanesimo, hanno trovato nella filosofia habermasiana una sintesi felice. Proprio in virtù di quello sfondo teorico tratteggiato sopra, per Habermas il cittadino deve godere del massimo grado di libertà possibile, sì, ma perché possa contribuire in modo originale e fruttuoso a un progetto di natura collettiva. Non c’è dunque comunità senza libertà del singolo, né individuo libero senza una collettività che, in virtù di uno sforzo congiunto, possa costruire le strutture per un pieno ed effettivo sviluppo delle capacità di tutti. Sino al termine della propria vita, Habermas ha continuato a difendere il destino malfermo della democrazia liberal-costituzionale e, contro le più recenti tendenze, ne ha sempre auspicato un allargamento in senso sovranazionale: a partire dal consolidamento di forze regionali, come l’Europa, per arrivare via via a un’organizzazione globale senza un centro governativo, eppure in grado di far valere procedure comuni. Per questa ragione, leggere oggi i suoi testi è come compitare le memorie delle nostre madri e dei nostri padri: in fondo egli fu il sommo interprete di una generazione che, a tutto dispetto della recentissima apocalisse bellica, testardamente volle credere che il progresso umano e sociale scorresse lungo una linea irreversibile. È del resto proprio dei grandi profeti, e ancora più dei grandi utopisti, essere smentiti al commiato dalla vita. Tra guerre e crisi della democrazia, l’occidente alla ricerca di sé stesso