Jaha Koo: «Ognuno ha il suo kimchi. Nella mia arte il cibo è un linguaggio»

Cibo è il nostro inserto mensile che racconta il mondo attraverso ciò che mangiamo. Esce l'ultimo sabato di ogni mese sulla app di Domani e in edicola. In ogni numero svisceriamo un tema diverso con articoli, approfondimenti e commenti: questo mese facciamo un viaggio nell’intelligenza artificiale applicata al food, dai suoi incredibili benefici ai grossi costi. Qui troverete man mano tutti gli altri articoli di questo numero. In questa pagina, invece, tutti gli altri articoli di Cibo, che è anche una newsletter gratuita. Ci si iscrive a questo link. Un chiosco di street food, anzi nello specifico un pojangmacha, le strutture su ruote che si vedono per le strade di Seoul. Solo che in questo caso non è su un marciapiede, ma sul palcoscenico calcato dal regista, compositore e performer Jaha Koo: l’artista sudcoreano porta al Romeuropa Festival (sabato 24 e due appuntamenti domenica 25 ottobre, al Mattatoio) il suo spettacolo Haribo Kimchi. Una performance che coinvolge il pubblico, con il cibo cucinato dal vivo, e che parte dal kimchi, il tipico cavolo fermentato coreano, per esplorare il tema dell’identità. Koo, 42 anni, quest’anno è stato il primo artista asiatico a ricevere il premio internazionale Ibsen, uno dei riconoscimenti più importanti nel mondo del teatro. Buono è vario: l’atlante dei gusti del Belpaese Come è nata l’idea di uno spettacolo come Haribo Kimchi? Ho lasciato la Corea nel 2011: non appartenevo alla società coreana, ma nemmeno a quella europea, perché ancora oggi qui vengo presentato chiaramente come un artista sudcoreano. Nel frattempo, da quando me ne sono andato, la Corea è cambiata molto, ho iniziato ad avvertire una certa distanza. Ho sentito di vivere in una sorta di spazio intermedio, un “non luogo”, in quanto persona della diaspora. Quindi ho iniziato a interrogarmi sulla mia identità e sulle identità culturali in generale. Il cibo, poi, è importante nella mia vita e nella mia pratica artistica: è un linguaggio fondamentale per capirsi, anche quando non condividiamo un background culturale. Così è nato Haribo Kimchi. Proseguendo su questo punto: non è la prima volta che affronta il tema del cibo nei suoi lavori. Può raccontarci qualcosa di più sul ruolo che svolge come mezzo artistico? Sono regista teatrale, compositore e anche videoartista, lavoro quindi con sensi diversi: l’ascolto, il suono, la dimensione visiva. E voglio estendere questa esperienza ad altri sensi, come l’olfatto e il gusto. Mi interessa capire come trasformarli in linguaggi artistici. Ecco perché il cibo e la cucina sono significativi per questo scopo. Dal punto di vista tematico Haribo Kimchi riguarda il cibo e la memoria. Volevo riflettere in particolare sulla “fermentazione” come concetto e su come costruiamo la nostra cultura. Perché il kimchi è un’identità culturale già stabilita ancora prima che io nascessi: non ho potuto sceglierlo. Penso che tutti abbiano il proprio “comfort food”, il proprio cibo dell’anima. Ma, in realtà, mi chiedo: qualcuno sceglie davvero tutto questo autonomamente? Non credo. Poi, crescendo, sviluppiamo anche le nostre identità. Nel mondo contemporaneo ci sono moltissimi cibi ultraprocessati, e questo è legato anche alla cultura pop, al modo in cui cerchiamo conforto. Ci sono quindi diversi elementi: le identità che ci vengono assegnate o che sono già state definite e, allo stesso tempo, le identità che dobbiamo incontrare ogni giorno nella vita quotidiana. Cucinare è qualcosa che, se non sei un cuoco, è legato alla dimensione intima, alla casa, agli amici. Ma com’è per lei il cibo sul palco, usare i suoi strumenti e cucinare davanti al pubblico? È stato difficile all’inizio? Quando sono sul palco, tutti sanno che sono un artista. Ma quando cammino per strada, nella vita quotidiana, le persone mi trattano come uno straniero, un alieno, un turista o simili. Questa esperienza quotidiana comporta anche molti episodi di micro razzismo e incomprensioni. E affrontare questo tipo di difficoltà è un compito diverso ogni giorno. Penso che sia qualcosa che accomuna molte persone internazionali che hanno esperienze simili. Nello spettacolo invito due spettatori sul palco, nel mio pojangmacha, e li tratto come miei ospiti. Non ci conosciamo: io non so chi siano loro e loro non sanno chi sono io. Ma, in qualche modo, con il cibo non abbiamo bisogno di spiegare troppo. Possiamo capirci attraverso la condivisione e attraverso il modo in cui cucino. E questo è qualcosa di universale. Oltre la “crisi del vino”: la sua tradizione è cambiare sempre Come si coordinano gli elementi? Come performer, devo cucinare e allo stesso tempo parlare, occuparmi degli ospiti. Poi lo spettacolo prevede musica e video, quindi devo controllare tutto ciò che accade: la musica, il flusso delle immagini, la velocità con cui cucino. Tutto è interconnesso, quindi diventa piuttosto frenetico e a volte molto confuso: se uno degli ospiti fa una domanda inaspettata, devo gestire la situazione. Ma questo è parte della mia performance e il lavoro è concepito intenzionalmente per avere una struttura intima. Lei ha lavorato molto anche sulla storia della Corea: pensa che la sua storia e l’identità coreana abbiano bisogno di essere raccontate in maniera diversa al pubblico occidentale, dopo che sono arrivate in una maniera “distorta”? Ancora oggi, persino durante lo spettacolo, mi capita di affrontare situazioni di razzismo inaspettate. Penso però che non nasca necessariamente da cattive intenzioni. In qualche modo deriva da incomprensioni culturali, ma anche dalle convinzioni e dai pregiudizi delle persone. A volte succede. Ma non ho intenzione di accusare o colpevolizzare nessuno. È proprio per questo che realizzo questo lavoro: per cercare di creare comprensione attraverso le differenze. Una parola chiave di Haribo Kimchi è, metaforicamente, “jelliness”, la “gelatinosità”. La gelatina riguarda la resilienza. Non è solida, ma non è nemmeno liquida: è qualcosa che sta nel mezzo. Quando la spingi, cambia forma, ma poi torna alla sua forma originaria. Qual è il suo significato? Questa idea della gelatina è molto legata al modo in cui viviamo, al modo in cui sopravviviamo, al modo in cui continuiamo ad andare avanti e alla nostra capacità di essere resilienti. Portando Haribo Kimchi in tournée, una cosa che mi ha colpito molto è stata la presenza di molti spettatori asiatici, anche persone che non erano mai andate a teatro prima. Sono venute perché avevano sentito parlare della storia e, penso, anche perché volevano trovare una comunità. Le reazioni del pubblico sono molto diverse e la composizione del pubblico è molto eterogenea, con persone provenienti da contesti differenti. Oltre la “crisi del vino”: la sua tradizione è cambiare sempre Il K-Pop, le serie, il Nobel ad Han Kang: in Italia e anche in altri paesi occidentali si parla di una “Korean wave”. Come percepisce questo fenomeno? Ha notato un cambiamento nel modo in cui le persone si avvicinano al suo lavoro? È qualcosa di molto legato al mio prossimo lavoro. Sto realizzando un nuovo spettacolo chiamato Born To Be K To Be Pop. È una sorta di performance in forma di concerto e analizzeremo il nostro fenomeno culturale, compresa la Korean Wave: attraverso la lente del K-pop vogliamo esaminare il mondo contemporaneo, l’economia, il razzismo, l’appropriazione culturale, il nazionalismo e il postcolonialismo. Tutti questi temi sono una parte importante della mia pratica da molto tempo, ma quando ho iniziato a realizzare i miei lavori, nel 2014, era tutto molto diverso. Oggi, per esempio, tutti conoscono il kimchi e moltissime persone amano il K-pop e i K-drama: molte cose che dovevo spiegare ora sono diventate comuni e le persone le conoscono. Ma, in qualche modo, la questione di come condividere l’autenticità – e cosa significhi davvero autenticità – sta diventando sempre più importante per me. È più importante la mia autenticità personale: perché incontro il pubblico attraverso il mio lavoro? Questo sta diventando sempre più centrale. È ancora piuttosto sorprendente vedere quanto le persone a livello internazionale seguano la cultura coreana, fatta eccezione per il teatro, o almeno la mia impressione personale. Ne abbiamo in parte già parlato, ma per finire vorremmo tornare al kimchi: perché è così importante per lei personalmente? Penso che tutti abbiano il proprio kimchi. Il kimchi è un alimento simbolico per la maggior parte dei coreani, anche se naturalmente non piace a tutti. Ma parlando di kimchi posso parlare di moltissime cose: delle mie esperienze personali, di quando ero più giovane, di quando sono venuto in Europa e di quando vivo qui. È anche legato a mia nonna, che è sempre presente nei miei lavori. Mi ha cresciuto per undici anni. I miei genitori lavoravano in un’altra città, a Seul, mentre io e lei vivevamo insieme in montagna, in campagna. Quindi eravamo davvero molto legati: in Corea le persone preparano il kimchi ogni anno per l’anno successivo, in grandi quantità, intorno a novembre. Mia nonna preparava il kimchi per tutta la famiglia e io ero sempre lì, cercavo di assaggiarlo, la aiutavo e così via. Quindi è prima di tutto un ricordo molto importante. [Missing Caption][Missing Credit]