Recuperare la profondità della Shoah: tra politicizzazioni e banalizzazioni

Di fronte alle complessità del post 7 ottobre, il mondo dell’istruzione si interroga sulle modalità di trasmissione del passato. Negli ultimi mesi moltissimi insegnanti si sono trovati, spesso in silenzio e con grande fatica, a porsi una domanda che fino a poco tempo fa sarebbe sembrata quasi impensabile per chi ha fatto della Shoah il cardine della propria educazione alla memoria: come raccontare oggi la Shoah dopo il 7 ottobre e la guerra di Gaza? Come gestire le domande, spesso cariche di emotività, che gli studenti pongono davanti alle immagini e ai racconti del presente? E soprattutto: come farlo senza perdere autorevolezza, chiarezza e credibilità educativa? Per molti docenti si tratta di una questione personale, prima ancora che professionale, perché sembra mettere a rischio anni di lavoro pedagogico fondato sull’idea che la Shoah costituisca un monito universale contro il razzismo, l’odio e la disumanizzazione. Tuttavia, chi ha esperienza diretta in classe sa che evitare la questione non è un’opzione: eludere le domande significa perdere la fiducia degli studenti proprio nel momento in cui avrebbero più bisogno di strumenti critici. Serve dunque una riflessione rigorosa, che non si lasci guidare da paure ed emozioni – già ampiamente presenti – e che si fondi su due punti fermi. Perché dopo il 7 ottobre la didattica della Shoah va rinnovata Passato e presente Il primo, imprescindibile, riguarda il rapporto tra passato e presente: gli ebrei perseguitati e assassinati in Europa dagli anni Trenta al 1945 non hanno alcuna responsabilità nelle politiche degli attuali governi israeliani. Nulla di ciò che accade oggi può modificare, relativizzare o reinterpretare retroattivamente ciò che la Shoah è stata: il tentativo sistematico di annientare un intero popolo attraverso un apparato statale moderno e industrializzato. Il suo monito rimane intatto: il razzismo e l’antisemitismo, quando diventano struttura politica, conducono fatalmente alla distruzione morale e materiale di intere società fino alle più cupe conseguenze. Il secondo punto, è che il 7 ottobre, pur essendo stato percepito come un trauma collettivo per la brutalità dell’attacco di Hamas, non rappresenta una rottura improvvisa: ha piuttosto portato alla luce tensioni e radicalizzazioni che covavano da anni, amplificando discorsi antisemiti, islamofobi e identitari ormai diffusi in molti contesti sociali e politici. È un evento che non crea ma rivela, rendendo visibile ciò che era rimasto sotto traccia. Foa: «Orrore per quanto accade a Gaza ma il Giorno della memoria va difeso» Polarizzazioni e narrazioni A partire da questi due punti, è necessario riflettere su due dimensioni tra loro collegate che influiscono direttamente sulla confusione presente sul tema: la distorsione della Shoah – in particolare la sua crescente politicizzazione – e le modalità con cui l’abbiamo trasmessa, domandandoci quali risultati abbiano prodotto. Il quadro attuale, dominato da polarizzazioni e narrazioni contrapposte, sembra minacciare la stessa legittimità del Giorno della memoria. Eppure, questa fase critica può rappresentare un’opportunità per ripensare radicalmente il modo in cui parliamo di quest’evento, come suggerivano già molti sopravvissuti – da Carlo Levi a Elie Wiesel, da Jean Améry ad Hannah Arendt – che hanno più volte messo in guardia contro le semplificazioni, le retoriche vuote e le strumentalizzazioni politiche. La Shoah, del resto, è stata oggetto di manipolazioni sin dal suo stesso svolgimento. Lo Yishuv, l’originario focolare ebraico in Palestina, impossibilitato a intervenire contro lo sterminio, interpretò pragmaticamente quella tragedia come un elemento capace di rafforzare la legittimità di un futuro stato ebraico. Nel Dopoguerra, invece, nazisti, collaborazionisti e perfino alcuni governi alleati cercarono di attenuare o occultare le proprie responsabilità, contribuendo alla creazione di una memoria deformata del genocidio e alla diffusione del mito della “passività ebraica”, che ancora oggi ostacola una comprensione piena del contesto in cui gli ebrei agirono. Andiamo oltre i “due popoli, due stati”. Il sogno di un’unica Terra Promessa Politicizzazioni contemporanee Le forme contemporanee di politicizzazione sono altrettanto incisive. La destra radicale europea tende a ridurre le responsabilità della persecuzione ai soli gerarchi nazisti, ignorando il ruolo delle società e dei regimi che collaborarono alla politica antiebraica. In molti paesi dell’Europa orientale l’antistalinismo ha oscurato la brutalità dell’occupazione tedesca, reintegrando figure storiche apertamente antisemite purché antirusse. Nei paesi arabo-musulmani, e in particolare in Iran, si è diffusa una propaganda che presenta la Shoah come strumento di legittimazione politica, favorendo una nazificazione di Israele e, per estensione, degli ebrei nel loro complesso. Emblematico lo slogan apparso il 25 gennaio 2025 durante la liberazione di Karina Ariev, Daniella Gilboa, Naama Levy e Liri Albag da parte di Hamas: «La vittoria del popolo oppresso contro il sionismo nazista». È necessario riconoscere che retoriche di questo tipo non sono nate unicamente all’esterno: già nel 1945 Yoel Palgi, figura del Palmach, osservava con inquietudine come alcuni futuri israeliani avessero interiorizzato una visione negativa dell’ebreo, ereditata proprio dai persecutori: «Inconsciamente abbiamo fatto nostra la concezione dei nazisti, che giudicavano subumani gli ebrei […]». Una nazificazione che si è espansa e che ha attecchito in molti paesi, specialmente nei movimenti di sinistra che usano quest’accusa per negare il diritto di esistere a Israele, una nuova modalità di essere antisemiti. Le (gravi) colpe di Roccella e i favori che fa la sinistra La nuova storiografia israeliana La nuova storiografia israeliana ha inoltre mostrato come, negli ottant’anni di vita dello stato, il rapporto con la Shoah sia stato tutt’altro che lineare: inizialmente quasi rimosso perché incompatibile con l’ideale sionista del “nuovo ebreo”, è divenuto gradualmente centrale soprattutto dopo il processo Eichmann del 1961. Oggi la Shoah è un riferimento costante nella cultura e nella politica israeliana: i capi di stato e di governo, appena giunti nel paese, visitano Yad Vashem prima ancora di recarsi alla Knesset. Un gesto rilevante se si considera che la Shoah rappresenta la negazione più radicale dell’identità ebraica che il sionismo intendeva invece riscattare. Questa «memoria contaminata», per riprendere Martin Pollack, e spesso distorta, arriva fino ai vertici dello Stato. Già nel 2015 l’attuale premier Benjamin Netanyahu sosteneva – senza alcun fondamento storico – che Adolf Hitler non avesse inizialmente intenzione di sterminare gli ebrei, ma solo di espellerli, e che fu il muftì palestinese Haj Amin al-Husseini a convincerlo a «bruciarli». A ciò si aggiungono le dichiarazioni di alcuni ministri radicali che hanno adottato un linguaggio di aperta disumanizzazione nei confronti dei civili palestinesi. Anche per queste frasi possiamo dire, come è anche sancito nella “Jerusalem declaration on antisemitism”, la contro definizione di antisemitismo data da centinaia di accademici specializzati in questi temi, criticare le rappresentanze dello stato d’Israele non è automaticamente antisemitismo. Il neuropsichiatra Yoram Yovell: «Gli israeliani sostengono l’accordo. Per una pace lunga serve empatia» Criticare ed educare Anche ciò deve essere insegnato, criticare ed educare alla complessità, nel far comprendere che la realtà non è divisa tra bianco o nero, ma molto più articolata e variegata, questo sarebbe uno dei risultati più auspicabili. Accanto alla politicizzazione si è affermata una dinamica altrettanto problematica: la banalizzazione. La Shoah è stata spesso ridotta a metafora generica del male, equiparata a eventi storici eterogenei o semplificata al punto da perderne la specificità. Ribadirne il fatto che sia un evento senza precedenti nella storia dell’uomo, non significa negare la brutalità di altri genocidi o crimini di massa, ma salvaguardarne la comprensione storica, indispensabile per contrastare ogni futuro processo di disumanizzazione. Il 7 ottobre e la guerra a Gaza, non hanno fatto altro che far emergere quello che era già presente sotto la cenere e di renderlo tangibile, per il nostro benessere democratico abbiamo la necessità di dover interrompere questa spirale. Solo un’educazione rigorosa, complessa e capace di restituire la Shoah nella sua profondità storica e morale può consentire al Giorno della memoria di mantenere un significato civile autentico, non ridotto a rito retorico o strumento di scontro politico. L’immenso dolore dell’essere ebrei al tempo di Gaza