Riscoprire l’antica phrónesis: osare è un atto di prudenza

È meglio affrontare o schivare? Osservare o agire? Obbedire o rischiare l’avventura? Ogni scelta poneva Catherine Van Offelen davanti a un bivio, ogni bivio rischiava di aprire una crisi. Nella sua infanzia trascorsa a Villajoyosa, una cittadina inondata di sole sulla costa della Spagna del sud, una sete esistenziale la portava a mettere tutto in discussione. [Missing Caption][Missing Credit] «L’uomo moderno deve inventare la propria esistenza. Ma questa libertà ha qualcosa di opprimente. Davanti a sé si apre un bivio con numerose strade possibili. Come orientarsi in questo labirinto? Avevo l’impressione di poter vivere mille vite diverse», racconta Catherine Van Offelen, saggista e giornalista belga, nel libro Il coraggio di osare (Ponte alle Grazie, 2026). «Per quanto l’uomo si sforzi di guardare, non riesce a vedere nulla. Avanza a tentoni e inciampa nella nebbia, è smarrito nel buio come un bambino, davvero non sa quale strada prendere. È una forma sorda di angoscia, arcaica e disperata, e ha un nome: incertezza del mondo». Tra ecoansia e speranza: il mare è l’origine del mondo Una virtù antica Nel corso dei secoli l’uomo ha tentato di dotarsi di tutti gli strumenti per agire sulla propria vita: credenze, religioni, stregoni, superstizioni, profeti, coach motivazionali, esoterismi di ieri e la scienza di oggi hanno cercato invano di placare l’angoscia dell’uomo di tutti i tempi. Come squarciare allora la nebbia e vedere la strada giusta? In realtà i Greci, duemilacinquecento anni fa, avevano già fornito una risposta. «Quello di phrónesis è un termine oggi del tutto oscuro e sconosciuto. Lo abbiamo dimenticato così bene che, nella nostra lingua, non esiste un vero e proprio equivalente. Eppure, ha avuto un ruolo centrale nel pensiero greco. Nella politica dell’Antichità era considerata la più alta delle virtù, ma le società occidentali del XXI secolo non ne conservano alcuna traccia. È invece proprio in questa nozione che si potrebbe trovare un rimedio allo smarrimento della società. Insomma, oggi la phrónesis è un compito urgente. E necessario. Ovunque». Ne è convinta Catherine Van Offelen, che è specializzata in geopolitica europea e questioni di sicurezza nel Sahel e in Africa occidentale. «La phrónesis è un concetto che nasce nel pensiero di Aristotele. Tradurlo con “prudenza” è riduttivo: anzi, è proprio un controsenso! Al contrario, si tratta di una virtù che indica il fiuto nell’azione, l’arte di adattarsi alle circostanze, e la saggezza di chi sa riconoscere la strada giusta nel chiaroscuro del reale. È un’intelligenza pratica, fatta di razionalità ma anche, misteriosamente, di intuizione, finezza e prontezza mentale. È la facoltà dei grandi strateghi e dei grandi giudici, dei medici esperti e dei grandi capitani di mare: è questa facoltà a forgiare la solidità del giudizio e l’eccellenza della decisione. La sua forza sta nel tenere assieme qualità che sembrano opposte: rigore e flessibilità, astuzia e nobiltà, ragione ed emozione, istinto ed esperienza – tutte virtù che, unite, fanno battere il “cuore intelligente” dell’essere umano e lo preparano ad affrontare il disordine del mondo. La phrónesis vale tanto nella vita quotidiana quanto nella sfera politica. È una virtù del singolo come del collettivo. Funge da faro alle società e da timone all’esistenza individuale. Ed è sempre questa virtù che ha permesso all’essere smarrito nell’assurdità del vivere di dare un senso al proprio destino». Oggi fatichiamo a cogliere la potenza di quella virtù che per gli antichi era «il motore stesso del movimento che fa avanzare la storia. È la prudenza eroica dei grandi uomini che sanno domare l’imprevedibile, come Pericle, Cesare o De Gaulle». A noi moderni appare come «chiusura in se stessi o inazione, in realtà osare con prudenza significa fare i conti con il rischio prima del salto nell’ignoto. È Cesare che attraversa il Rubicone». Una forma di intelligenza però progressivamente dimenticata dalla cultura occidentale. «La tradizione morale latina ha tradotto questo termine con prudentia, contrazione di providentia. Questo slittamento semantico ha cancellato la componente di audacia della phrónesis per porre l’accento sulla lungimiranza e sulla competenza. La prudenza moderna è la mummia della sua antenata. Oggi abbiamo equiparato la prudenza alla precauzione. Si vorrebbero controllare tutti i rischi per non correrne alcuno. Questa prudenza non ha più nulla di eroico: è un invito alla diffidenza, al ripiegamento su se stessi, al risparmio. Non è più uno stimolo, ma un freno». Dovremmo quindi ritrovare l’equilibrio tra ragione e intuizione, mente e corpo, logica e sensibilità, astuzia e morale. «Amleto nel pensiero, Machiavelli nella pratica». È un faro che guida tanto nella sfera politica quanto in quella personale. «Pericle, il grande stratega e artefice del Secolo d’oro ateniese, per esempio, incarna la phrónesis a livello politico. Quando si governa, si assomiglia al marinaio che tiene il timone della propria nave. Ulisse, invece, incarna la prudenza intima, quotidiana e modesta dell’individuo che deve guidare la propria barca nella vita. Cerca di evitare gli scogli e raggiungere i propri obiettivi». Se sei qui non è un caso? Uno psicologo a caccia del senso della vita La nuova Pizia Prudenti contemporanei, invece, l’autrice non riesce a individuarne, perché la phrónesis si rivela solo a posteriori. «Certe decisioni possono sembrare aberranti sul momento, per poi rivelarsi eroiche nel lungo periodo. De Gaulle, per esempio, nel 1940 partì da solo per Londra per assumere la guida della Resistenza. La sua lungimiranza e il suo coraggio politico hanno salvato la Francia». Quanto alle donne, non è tanto mancata loro la saggezza pratica quanto chi la raccontasse. «La storia ha dato alla phrónesis un volto più maschile, senza dubbio perché lo spazio politico-militare è stato occupato soprattutto dagli uomini. Eppure, la dea della phrónesis è Atena, e Penelope supera lo stesso Ulisse in sottigliezza. Caterina II di Russia, Margaret Thatcher, la regina Elisabetta II o Isabella d’Este incarnano ciascuna una combinazione di coraggio e sagacia». Oggi invece affidiamo le nostre decisioni a un algoritmo. «L’uomo moderno accumula dati per prendere decisioni che soddisfino le statistiche. I dati sono la sua Pizia. Ma non tutto è calcolabile e una macchina, priva di coscienza, non può assumersi la responsabilità morale di una scelta. Alla fine, qualcuno deve decidere: è questo che mantiene umano il nostro mondo. Con un GPS, Ulisse non avrebbe vissuto l’Odissea. L’uomo prudente è superiore all’AI perché è unico, dubita e può sbagliare. Ed è proprio per questo che il suo successo è miracoloso». Bisognerebbe allora accettare che l’errore, il rischio, il fallimento siano componenti di ogni decisione. «L’ossessione per la sicurezza ostacola l’iniziativa privata e lo slancio collettivo. Come si può pretendere che un Paese intoni il canto di un futuro felice quando, per le strade, altoparlanti invisibili ripetono a oltranza “per il vostro comfort e la vostra sicurezza”?» La vita pubblica è performance, ma per Sennett «i social ci marginalizzano» I giovani e la politica Catherine Van Offelen si rivolge soprattutto alle nuove generazioni disorientate in un’epoca di crisi, precarietà e trasformazioni tecnologiche. «La gioventù preferisce fare la rivoluzione. Come Antigone, anima integra, ha sete di assoluto. La prudenza, invece, si acquisisce con l’esperienza. È propria di un Ulisse maturo, che fa ritorno a Itaca». L’antica virtù di cui Pericle fu maestro oggi sembra essersi persa anche nella sua dimensione politica. «Il XX secolo ha immunizzato l’uomo europeo contro le voglie di grandezza. La prudenza moderna si è quindi diluita in grandi organizzazioni anonime. L’Onu, l’Ue o il Fmi sono templi di questa prudenza diffratta. Al posto dell’uomo capace di decidere, la nebulosa tecnocratica». È quindi solo nella sfera personale che si può rivalutare il rischio, su cui si fonda la libertà dell’individuo e la possibilità di futuro. «È rischiando che si inventa. Magellano ha spinto la propria fortuna verso ovest, attraverso lo stretto che oggi porta il suo nome. Grazie a lui il mondo è diventato più grande». L’antropologa Elena Bougleux: «In Antartide non ci sono persone, ma da qui studiamo le malattie»