Foa: «Orrore per quanto accade a Gaza ma il Giorno della memoria va difeso»

Siamo alle porte del Giorno della memoria, una ricorrenza che per lungo tempo ha avuto un significato di grande rilievo nel calendario civile italiano, diventando quasi un “ulteriore 25 aprile”: un momento unico in cui riaffermare i valori fondanti della Repubblica. Il 7 ottobre – una data che ormai si è impressa nell’immaginario collettivo – e tutto ciò che è accaduto in seguito hanno però modificato profondamente questo scenario. Hanno messo in crisi un sistema di valori che sembrava consolidato e hanno incrinato quel patto antifascista che sorreggeva le ritualità e il senso stesso del 27 gennaio. Per orientarci in questa situazione magmatica e complessa abbiamo chiesto il parere di Anna Foa, storica italiana, figlia di Vittorio, padre costituente nel 1946. Quest’anno, grazie alla pubblicazione del suo libro Il suicidio di Israele e alla vittoria del Premio Strega, è stata al centro dell’attenzione pubblica, raccogliendo anche numerose critiche per la sua posizione spesso contraria nei confronti dello Stato di Israele. Il 16 gennaio sarà protagonista su una giornata di studi dal titolo “La didattica della Shoah dopo Gaza” organizzata dagli Istituti storici delle Marche dove si cercherà di fare ordine in questa intricata matassa storico/politica. Le (gravi) colpe di Roccella e i favori che fa la sinistra Professoressa Foa, come vede il prossimo Giorno della memoria, cosa dovremmo aspettarci? Io credo che sia diventato sempre più difficile da celebrare perché siamo di fronte a una situazione molto complessa e caotica. Vediamo quello che succede a Gaza e nel conflitto israelo-palestinese, guardiamo quello che succede in Cisgiordania. Dopo il tragico 7 ottobre abbiamo avuto due anni di guerra terribili che hanno esacerbato le posizioni e oggi non abbiamo praticamente possibilità di dialogo. Per quanto riguarda il Giorno della memoria abbiamo un gruppo che sostiene che parlare di Shoah e del Giorno della memoria non ha più senso, molti percepiscono che chi è stato vittima di un genocidio ora ne sta commettendo un altro, un discorso oggi abbastanza diffuso ma che io non condivido. Dall’altra invece c’è chi dice che parlare della memoria della Shoah in questo momento non implica in nessun modo prendere posizione rispetto a quello che sta succedendo in Medio Oriente. Siamo quindi di fronte a due posizioni molto distinte. Io credo che noi non possiamo tacere su quello che succede, si devono superare la polarizzazione attraverso la comprensione della complessità. Abbiamo rimproverato tanto a quelli che hanno assistito alla Shoah di non essere intervenuti, abbiamo parlato di indifferenza. Ecco, la nostra partecipazione, il nostro rifiuto dell’indifferenza oggi coinvolge anche un dialogo, un discorso su quello che succede là e su quello che succede oggi, perché i due temi non sono tanto scollegati, perché chiaramente non possiamo distruggerne uno per far prevalere l’altro, ma non possiamo nemmeno negare il rapporto che c’è. Nel Giorno della Memoria, ascoltiamo il monito del diritto internazionale Tra le parti ci sono polarizzazioni che sembrano insuperabili, troppi i nodi da sciogliere, troppo lontane le posizioni e n troppo calde le braci degli ultimi scontri. Le parole sembrano un muro: genocidio, antisemitismo, Israele, sionismo, palestinesi. È evidente che questi termini vanno studiati, vanno analizzati, nella loro nascita. Va studiato che cos’è un genocidio per come l’ha pensato Lemkin, questo giurista polacco che ha inventato questo termine. E così su tanti altri termini: il ‘sionismo’ è diventata una parolaccia, ma invece esistono tanti sionismi, esiste una storia del sionismo. Esistono sionismi che vedevano una grande Palestina o Israele, che dir si voglia, con arabi ed ebrei insieme, come un secolo fa, nel 1925, il gruppo di intellettuali di Brit Shalom, “Patto per la pace”. Invece esistono sionismi che sono estremisti, razzisti, come quelli che sono al potere oggi in Israele. E quindi la parola “sionismo” ha tante accezioni e vanno studiate per quello che sono. Molti strumentalizzano la questione israelo-palestinese per fini ulteriori. Tutti coloro che hanno parole contrarie ad Israele oggi vengono accusati di antisemitismo. Oggi c’è una iper-percezione dell’antisemitismo, che è sicuramente in forte aumento a causa di quello che sta succedendo a Gaza, ma è altrettanto vero che ci sono tante istituzione e persone che sono a favore di Israele e a favore degli ebrei. Guardate la reazione di Netanyahu al terribile attentato che c’è stato in Australia: ha detto che il riconoscimento della Palestina – non la percezione dell’antisemitismo, non la crescita dell’antisemitismo – ma il riconoscimento da parte dell’Australia della Palestina ha provocato l’attentato. Su questo tema anche, evidentemente, su queste posizioni, è assolutamente inutile fare qualunque tentativo di mediazione: vanno analizzati i temi, va anche analizzato il modo con cui la memoria è stata costruita qui da noi, nella diaspora, e in generale nel mondo, perché poi la memoria non è una cosa che riguarda gli ebrei: riguarda soprattutto i non ebrei. Netanyahu e l’uso politico dell’orrore antisemita Vorrei la sua opinione rispetto all’attuale contesto geopolitico che vede un sostanziale trionfo di regimi nazionalisti e autocratici di varia estrazione, molti di essi governati dagli eredi degli antisemiti della seconda guerra mondiale, ma da una lato sembra che esista solo un antisemitismo di sinistra. L’antisemitismo di sinistra esiste ed è parte di una storia precisa, ma esiste anche un antisemitismo di destra, spesso mascherato dietro un sostegno strumentale a Netanyahu. Non è il clima politico di destra a determinare le scelte di Netanyahu, quanto piuttosto il modo in cui, negli ultimi 20-25 anni, alcune posizioni israeliane hanno inciso sul contesto globale. L’avvicinamento a movimenti suprematisti e la tendenza a considerare antisemitismo solo quello proveniente da sinistra o dall’antisionismo hanno contribuito a delegittimare molte istituzioni internazionali. In un mondo che si è spostato verso destra, con derive razziste e suprematiste sempre più esplicite, Israele ha rappresentato uno degli elementi centrali di questa trasformazione. La questione israelo-palestinese ha colpito molti. Ci sono state manifestazioni, c’è stata la Flotilla. Segnali politici ma spontanei ed emotivi. Come riempiamo questo vuoti? Che risposte diamo a questi ragazzi ora che il Giorno della memoria si avvicina? È essenziale ricostruire il legame tra antirazzismo e antisemitismo: separarli rende incoerente la lotta all’antisemitismo, soprattutto quando si accettano politiche o logiche razziste. Il Giorno della memoria richiama proprio questa connessione. Non si può parlare di antisemitismo senza affrontare il razzismo più ampio, dalle persecuzioni di Rom e Sinti alle leggi razziali del 1938 e al colonialismo italiano, evidente anche nella propaganda de La difesa della razza. Agli studenti va spiegato che contrastare antisemitismo, razzismo e suprematismo significa opporsi agli orrori del presente, inclusi quelli che oggi avvengono in Israele e che riecheggiano nella storia europea. Nelle scuole prevale un forte desiderio di capire: non ho mai incontrato atteggiamenti antisemiti, ma piuttosto smarrimento di fronte a eventi che hanno messo in crisi le loro categorie interpretative. Questa volontà di comprendere ed empatia va rispettata, senza lasciarsi condizionare da episodi isolati. Roccella e Auschwitz, dove conduce il vizio di piegare la storia ai propri interessi E invece cosa diciamo a questi ragazzi, cosa diciamo ai professori sempre nell’ottica del Giorno della memoria? Quali consigli, anche operativi, possiamo dare?" Il Giorno della memoria va difeso e rafforzata: non serve colpevolizzarsi per gli errori del passato, perché l’elaborazione della memoria è complessa, ma è essenziale mantenere saldo questo appuntamento. Senza di esso perderemmo principi fondamentali alla base dell’Europa: antirazzismo, rispetto dell’altro, democrazia. Il Giorno della memoria non è un atto di riparazione verso gli ebrei, ma uno strumento universale che spiega come sia stato possibile un genocidio estremo e come questo possa aiutarci a prevenirne altri. È un monito civile, ma va sempre radicato nella storia concreta: senza storia, la memoria diventa retorica vuota e inutile.