Origini, traduzioni e tipografie: tutte le lingue della Bibbia

Notissima eppure sconosciuta, ardua ma affascinante: se così è possibile descrivere la Bibbia, altrettanto si può dire della sua lingua, anzi delle sue lingue. A quelle originali – ebraico, aramaico, greco – vanno infatti aggiunte molte versioni. Già in età antica, questa raccolta di libri è stata infatti ripetutamente tradotta. Ritenuti ispirati da Dio, i libri biblici sono sacri per ebrei e cristiani; sacre sono dunque considerate anche le lingue bibliche. Tra queste, ha un’incomparabile importanza l’ebraico, la lingua originaria di quasi tutta la Scrittura ebraica, l’Antico Testamento dei cristiani. Soltanto pochi brani sono in aramaico, che deriva dall’ebraico e intorno al VI secolo avanti Cristo lo sostituisce come lingua parlata. La nuova Costituzione di papa Leone ricuce lo strappo dell’era Francesco Traduzioni necessarie Diventa allora necessario tradurre i libri sacri nella lingua usata in tutto il Vicino oriente antico. Come racconta un brano biblico ambientato dopo il ritorno degli ebrei dall’esilio babilonese, intorno all’anno 450: rialzate le mura di Gerusalemme, i leviti «spiegavano la Legge al popolo. Essi leggevano il libro della Legge di Dio a brani distinti e spiegavano il senso, e così facevano comprendere la lettura» (Neemia, 8, 7-8). Chiara è l’allusione alle “traduzioni” (targumim) aramaiche, che parafrasano il testo ebraico per chiarirlo e sono preziose per la sua comprensione. Un fenomeno analogo al targum avviene tra il III e il I secolo avanti Cristo quando i libri biblici dall’ebraico vengono tradotti nel greco ellenistico, “lingua comune” (koinè diálektos) di tutto il mondo mediterraneo e poi greco-romano, un po’ come l’inglese oggi. È un passaggio culturale senza precedenti in età antica: sono infatti le traduzioni greche a rendere comprensibile la Bibbia ai lettori non semiti, assicurandole in questo modo una diffusione altrimenti impossibile. Grande successo riscuote la Lettera di Aristea, un testo di propaganda giudaica scritto nel II secolo avanti Cristo che racconta una leggenda fortunata e non troppo lontana dalla realtà storica di versioni frutto di molti autori. La vicenda è infatti quella di 72 traduttori inviati da Gerusalemme ad Alessandria per realizzare la versione in greco dei libri ebraici, detta dunque dei Settanta e destinata niente meno che alla mitica biblioteca della metropoli egiziana. Tra abissi di male ed esempi profetici: alle origini dell’enciclica Magnifica humanitas L’impresa suscita però anche riserve, come nel 135 avanti Cristo risulta dal prologo greco del Siracide, che avverte i lettori: non ha infatti «la medesima valenza quello che è detto in ebraico quando viene tradotto in un’altra lingua». Al contrario, verso l’anno 40 dell’era cristiana il maggiore esponente del giudaismo ellenistico, Filone di Alessandria, esalta la versione greca che considera ispirata come l’originale ebraico. Filosofo e mistico, Filone – definito “il rabbino greco” – lascia un grande commentario, naturalmente in greco, di tutto il Pentateuco, cuore della Bibbia ebraica, e chiama «sorelle» (La vita di Mosè, II, 40) le due Scritture, l’ebraica e la traduzione dei Settanta. Gran parte della Bibbia è comune a ebrei e cristiani. Gli ebrei seguaci di Gesù la leggono prevalentemente in greco, la allargano includendovi altri libri ebraici – come il ciclo dei Maccabei, il Siracide, il Libro della Sapienza – e nella seconda metà del I secolo vi aggiungono quelli del Nuovo Testamento: dalle lettere di Paolo (e di altri autori) ai quattro vangeli, dagli Atti degli apostoli fino all’Apocalisse, scritti tutti in greco. Dal greco la Bibbia viene tradotta, a partire dalla fine del II secolo, in latino, e il teologo Ilario di Poitiers ricorda intorno al 364 che sulla croce di Cristo si legge per ordine di Pilato il motivo della sua condanna «in ebraico, in latino e in greco» (Vangelo secondo Giovanni (19, 20). In tutto il medioevo si diffonde enormemente il concetto delle tre «lingue sacre», così chiamate alla fine del VI secolo da Isidoro di Siviglia, anche se già nell’anno 402 il più grande traduttore della Bibbia dall’originale ebraico, Girolamo, si definisce con orgoglio «trilingue». Oltre al latino, la Bibbia viene tradotta in altre lingue. Importante è soprattutto quella in siriaco, per la sua vicinanza all’aramaico e all’ebraico, ma via via le versioni si moltiplicano nelle antiche lingue orientali (dal copto all’armeno fino all’arabo) ed europee. In goto nel IV secolo e in slavo nel IX: traduzioni che danno vita a nuovi alfabeti e nutrono letterature, composizioni musicali, raffigurazioni artistiche. Clemente e i romanzi antichi, tutte le false avventure di un papa Dalle poliglotte Indagando la Scrittura e le sue lingue, agli inizi dell’età moderna biblisti, filologi e stampatori realizzano capolavori tipografici mai più uguagliati: le Bibbie poliglotte, che in un secolo e mezzo riuniscono – in ognuna delle pagine di questi veri e propri monumenti editoriali – i testi biblici originali e le loro principali versioni antiche. La prima poliglotta, voluta dal cardinale Francisco Jiménez de Cisneros e ultimata nel 1517, è la Complutense, dal nome latino della cittadina universitaria di Alcalá de Henares (Complutum), e l’ultima quella di Londra, curata dal prelato anglicano Brian Walton e conclusa nel 1657, che arriva a stamparla in una decina di lingue. È proprio un esemplare della Poliglotta di Londra, nella fornitissima biblioteca del conte Monaldo Leopardi, ad accendere la passione per l’ebraico del figlio quindicenne Giacomo, studiata di recente da Miriam Kay (La più antica immaginazione, Marsilio). Autodidatta in questi «studi grossi», il giovane si cimenta allora soprattutto con la scabra poesia dei Salmi: ne traduce alcuni in latino e poi in altre tre o quattro lingue, cercando di restituire dell’ebraico piuttosto «lo spirito, che le parole», come scrive un dotto canonico suo corrispondente. Quasi coetaneo ma più longevo di Leopardi è un ebreo triestino, Samuel David Luzzatto, altrettanto precocemente attratto dalla Bibbia e dalla letteratura. Esponente di rilievo dell’ebraismo italiano ottocentesco, da ragazzo è segnato da una passione religiosa ardente per la Scrittura sacra e da un interesse eccezionale per la lingua ebraica, che indaga a fondo, studiando anche le lingue affini, (soprattutto l’aramaico e il siriaco) al servizio della sua comunità. Tutte le Metamorfosi di Ovidio. Il successo di un cristiano segreto La formazione del giovane è ora ricostruita con ammirevole acribia da Claudia Milani (In onore della lingua santa, Vita e Pensiero) ed è un itinerario avvincente. In qualche modo viene così esaudita la preghiera del padre Ezechia che scrive una lettera direttamente «al Signor Iddio», afflitto dalla perdita di due figli, il primo neonato e l’altro a soli tre anni: «Consolami Iddio con graziarmi questo altro anno un figlio maschio per vita lunga di 100 anni buoni, savio più che il re Selomò». Luzzatto muore sessantacinquenne a Padova, e se non arriva a possedere la leggendaria sapienza di Salomone, lascia tuttavia un patrimonio erudito importante, e soprattutto l’esempio di uno sforzo raro per restituire vita all’ebraico. Che a diciotto anni celebra come «lingua dalle belle labbra» in un sonetto ebraico imbevuto del linguaggio biblico dei profeti d’Israele.